Детский фольклор, его развивающий потенциал. Подходы к классификации
Муниципальное бюджетное дошкольное образовательное учреждение Детский сад №2
Специфика детского фольклора, его жанры и классификация
Доклад по теме самообразования
подготовила:
БЕЛЯКОВА ОЛЬГА ИВАНОВНА
музыкальный руководитель
«Специфика детского фольклора, его жанры и классификация»
Цель: Дать понятие детского фольклора, познакомить с жанрами детского фольклора и их особенностями.
Задачи: 1.Образовательная : дать понятие детского фольклора, познакомить учащихся с основными жанрами детского фольклора, их особенностями, образцами казахского и русского детского фольклора.
2. Воспитательная: воспитывать бережное и чуткое отношение к УНТ, богатству языка, формировать культуру речи .
3. Развивающая: развивать речь, мышление, кругозор учащихся.
Понятие детского фольклора. Виды детского фольклора.
Поэзия пестования (материнская поэзия)
Календарный детский фольклор.
Игровой фольклор.
Дидактический фольклор.
«Детский фольклор представляет
специфическую область народного творчества,
объединяющую мир детей и мир взрослых,
включающую целую систему поэтических
и музыкально-поэтических жанров фольклора»
1. Понятие детского фольклора. Виды детского фольклора.
Детский фольклор . Это понятие в полной мере относится к тем произведениям, которые созданы взрослыми для детей. Кроме того, сюда входят произведения, сочиненные самими детьми, а также перешедшие к детям из устного творчества взрослых.
Изучая детский фольклор, можно многое понять в психологии детей того или иного возраста, а также выявить их художественные пристрастия и уровень творческих возможностей. Многие жанры связаны с игрой, в которой воспроизводятся жизнь и труд старших, поэтому здесь находят отражение моральные установки народа, его национальные черты, особенности хозяйственной деятельности.
Виды детского фольклора.
Детский фольклор делится на несколько групп:
«Поэзия пестования» («материнская поэзия») - колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки
Календарный - заклички и приговорки
Игровой - игровые припевы и приговоры, жеребьёвые сговорки, считалки, дразнилки, поддёвк, перевёртыши.
дидактический -
2. Поэзия пестования (материнская поэзия)
В системе жанров детского фольклора особое место занимает «поэзия пестования», или «материнская поэзия». Сюда относятся колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки, сказки и песни, созданные для самых маленьких
«Поэзия пестования» связана с воспитанием маленьких детей, с заботой и уходом за ними.
Колыбельные песни (от слова «байки» - «баять, говорить, шептать, заговаривать») – произведения устного народного творчества, песни, помогающие укачать, усыпить ребёнка.
В центре всей «материнской поэзии» - дитя. Им любуются, его холят и лелеют, украшают и забавляют.. Малыша окружает светлый, почти идеальный мир, в котором царят и побеждают любовь, добро, всеобщее согласие.
Нежные, монотонные песни необходимы для перехода ребенка из бодрствования в сон. Из такого опыта и родилась колыбельная песня.. В свои песни для младенца мать включает то, что понятно и приятно ему. Это «серенький коток», «красная рубашечка», «кусок пирога да стакан молока», «журавлик. Слова эти дают и первые навыки родной речи.
Ритм и мелодия песни были, очевидно, рождены ритмикой качания колыбели. Вот мать поет над колыбелью:
Баюшки-баю!
Сохрани тебя
И помилуй тебя
Ангел твой –
Сохранитель твой.
От всякого глазу,
От всякого плачу,
От всех скорбей,
От всех напастей:
Сколько в этой песне любви и горячего стремления охранить свое дитя! Простые и поэтичные слова, ритм, интонация - все направлено на почти магическое заклинание.
Частый персонаж в колыбельной песне - кот. Он упоминается наряду с фантастическими персонажами - Сном и Дрёмой. .
Народная педагогика включала в колыбельную не только добрых помощников, но и злых, страшноватых, не очень иногда даже и понятных (например, зловещего Буку). Всех их нужно было задабривать, заклинать, «отводить», чтобы не причиняли они вреда маленькому, а может быть, даже и помогали ему.
Пением песен приучают ухо младенца различать тональность слов, интонационный строй родной речи, а подрастающий ребенок, уже научившийся понимать смысл некоторых слов, овладевает и некоторыми элементами содержания этих песен».
Баю-баю-баю-бай,
Спи, мой милый, засыпай.
Пестушки («пестовать» - «нянчить, растить, ходить за кем-либо, носить на руках, воспитывать» ) – короткие стихотворные приговоры, которыми сопровождают движения младенца в первые месяцы жизни. Пестушки (от слова «пестовать» - воспитывать) связаны с наиболее ранним периодом развития ребенка . Мать, распеленав его или освободив от одежды, поглаживает тельце, разгибает ручки и ножки, приговаривая, например:
Потягушки-потягунушки,
Поперёк-толстунушки,
А в ножки - ходунушки,
А в ручки - хватунушки,
А в роток - говорок,
А в голову - разумок.
Таким образом, пестушки сопровождают физические процедуры, необходимые ребенку. Их содержание и связано с определенными физическими действиями. Набор поэтических средств в пестушках также определен их функциональностью. Пестушки лаконичны. «Сова летит, сова летит», - говорят, например, когда машут кистями рук ребенка. «Птички полетели, на головку сели», - ручки ребенка взлетают на головку. И так далее. Не всегда в пестушках есть рифма, а если есть, то чаще всего парная. Организация текста пестушек как поэтического произведения достигается и многократным повторением одного и того же слова: «Гуси летели, лебеди летели. Гуси летели, лебеди летели...»
Водичка, водичка, умой моё личико,
Чтоб смеялся роток,
Чтоб кусался зубок.
Потешки – песни, сопровождающие игры ребенка с пальцами, ручками, ножками.
Сорока-белобока кашу варила, деток кормила…
Потешки - более разработанная игровая форма, чем пестушки. Потешки развлекают малыша, создают у него веселое настроение. Как и пестушкам, им свойственна ритмичность:
Тра-та-та, тра-та-та,
Вышла кошка за кота!
Кра-ка-ка, кра-ка-ка,
Попросил он молока!
Дла-ла-ла, дла-ла-ла,
Кошка-то и не дала!
Иногда потешки только развлекают (как приведенная выше), а порой и наставляют, дают простейшие знания о мире. К тому времени, когда ребенок сможет воспринимать смысл, а не только ритмику и музыкальный лад, они принесут ему первые сведения о множественности предметов, о счете. Так в его сознании начинаются мыслительные процессы.
Сорока, сорока,
Бело-белобока,
Кашку варила,
Гостей наманила.
Кашку-то на стол,
А гостей на двор.
Первому - кашки,
Второму - бражки,
Третьему - пивца,
Четвертому - винца,
А пятому не досталось ничего.
Шу, шу! Улетела, на головку села.
Воспринимая через такую потешку первоначальный счет, ребенок озадачивается еще и тем, почему же пятому не досталось ничего. Может, потому, что молоко не пьет? Вот ведь и коза бодает за это - в другой потешке:
Кто соску не сосет,
Молочко кто не пьет,
Того - бу-у! - забоду!
На рога посажу!
Назидательный смысл потешки подчеркивается обычно интонацией, жестикуляцией. Благодаря этому воспитательный и познавательный потенциал потешек оказывается весьма значительным.
Прибаутки – песенки, напоминающие маленькие сказочки в стихах.
Дили-дили-дили-дон, загорелся кошкин дом.
Кошка выскочила, глаза выпучила,
Бежит курочка с ведром, заливает кошкин дом.
Петя-Петя-Петушок, золотой гребешок,
Масляна головушка, шёлкова бородушка,
Что ты рано встаёшь, деткам спать не даёшь?
Прибауткой называют небольшое смешное произведение, высказывание или просто отдельное выражение, чаще всего рифмованное. Развлекательные стишки и песенки-прибаутки существуют и вне игры (в отличие от потешек). Прибаутка всегда динамична, наполнена энергичными поступками персонажей. Можно сказать, что в прибаутке основу образной системы составляет именно движение: «Стучит, бренчит по улице, Фома едет на курице, Тимошка на кошке - туды ж по дорожке».
3. Календарный детский фольклор.
К календарному детскому фольклору относятся такие жанры, как
заклички и приговорки (эти термины были введены известным ученым-лингвистом).
Заклички(«закликать » - «звать, просить, приглашать, обращаться» ) – обращения к солнцу, радуге, дождю, слова которых выкрикиваются хором нараспев.
Радуга-дуга, не давай дождя,
Давай солнышка-колоколнышка.
Приговорки – обращения к живым существам (к мыши, улитке, жучкам), произносимые каждым ребенком поодиночке.
Божья коровка, улети на небко,
Там твои детки кушают конфетки.
Заклички по своему происхождению связаны с народным календарем и языческими праздниками.
В играх, сохранившихся до наших дней и включающих в себя заклички, приговорки явно просматриваются следы древней магии. Это игры, проводившиеся в честь Солнца (Коляды, Ярилы) и других сил природы. В сопровождающих эти игры закличках, припевках сохранилась вера народа в силу слова.
4. Игровой детский фольклор.
Игровой детский фольклор представлен такими жанрами, как
игровые припевы и приговоры,
жеребьёвые сговорки,
считалки,
дразнилки,
поддёвки,
перевёртыши.
Игровые припевы, приговоры – рифмованные стишки, содержащие условия игры, начинающие игру или связывающие части игрового действия.
Значение игровых припевов, приговоров – прививают любовь и уважение к существующему порядку вещей, учат правилам поведения.
У медведя во бору грибы, ягоды беру,
А медведь не спит и на нас глядит.
«Да» и «нет» не говорите,
Чёрно с белым не носите,
Букву «Р» не выговаривайте.
Жеребьёвая сговорка – рифмованное обращение к «маткам», с целью разделения на команды.
Наливное яблочко или золотое блюдечко?
Считалка – рифмованный стишок, состоящий из придуманных слов с подчёркнуто строгим соблюдением ритма.
Считалками называют веселые и ритмичные стишки, под которые выбирают ведущего, начинают игру или какой-то ее этап. Считалки родились в игре и неразрывно с нею связаны.
Таря-Маря в лес ходила,
Шишки ела, нам велела,
А мы шишки не едим,
Таре-Маре отдадим.
Дразнилка – рифмованное прибавление к имени.
Архип – старый гриб.
Андрей – воробей, не гоняй голубей,
Гоняй галочек из-под палочек.
Мишка-кубышка, Около уха - шишка.
Поддёвка – малый фольклорный жанр юмористического содержания, основанного на игре слов.
Скажи двести.
Двести.
Голова в тесте!
-Скажи петух.
-Петух.
-Ты протух!
Все это произведения малых жанров, органичные для детского фольклора. Они служат развитию речи, сообразительности, внимания. Благодаря стихотворной форме высокого эстетического уровня они легко запоминаются детьми.
Небылицы-перевертыши, нелепицы. Это разновидности прибауточного жанра. Благодаря «перевертышам» у детей развивается чувство комического именно как эстетической категории.
» присуща почти каждому ребенку на определенном этапе его развития. Интерес к ним, как правило, не угасает и у взрослых - тогда на первый план выходит уже не
познавательный, а комический эффект «лепых нелепиц».
Середи моря овин горит.
По чисту полю корабль бежит.
Мужики на улице заколы бьют,
Они заколы бьют - рыбу ловят.
По поднебесью медведь летит,
Длинным хвостиком помахивает!
Ехала деревня
Мимо мужика,
Вдруг из-под собаки
Лают ворота.
Выхватил телегу
Он из-под кнута
И давай дубасить
Ею ворота.
Крыши испугались,
Сели на ворон,
Лошадь погоняет
Мужика кнутом.
5. Дидактический фольклор.
Цель дидактического детского фольклора – воспитание и развитие детей, передача им накопленного опыта, вооружение знаниями, необходимыми для взрослой жизни.
К жанрам дидактического фольклора относятся скороговорки, загадки, пословицы и поговорки.
Скороговорка – быстрое повторение труднопроизносимых слов и фраз.
Значение скороговорок – постановка четкой дикции.
От топота копыт пыль по полю летит.
Проворонила ворона воронёнка.
Они относятся к жанру потешному, развлекательному. .
Сшит колпак,
Да не по-колпаковски.
Кто бы тот колпак
Перевыколпаковал?
Загадка – жанр фольклора, в котором указывается на отличительные признаки и свойства, присущие только загадываемому предмету. Обычно предполагается как вопрос для отгадывания.
Значение загадок – развивают ум, дают возможность точно определять предмет.
: Длинна, как дорога,
Коротка, как блоха . (жизнь)
Я, как песчинка, мал и землю покрываю,
Я из воды, и сам её рождаю.
Как пух, лежу я на полях,
И, как алмаз, блещу при солнечных лучах. (снег)
Пословица – меткое народное изречение, состоящее обычно из двух частей, вторая часть поясняет первую.
Волков бояться – в лес не ходить.
Хочешь кататься – люби и саночки возить.
Поговорка – меткое изречение, лишенное поучительного смысла.
Дело мастера боится.
Цыплят по осени считают.
О джигите судят по его делам.
Все эти жанры фольклора, переложенные на музыку и являются детским музыкальным фольклором.
Подводя итог можно казать, что фольклор в развитие детей играет важнейшую роль. Фольклор не только развивает речь малыша, но позволяет обучить его нравственным нормам. Фольклорные произведения представляют собой уникальное средство для передачи мудрости, накопленный многими поколениями.
Литература:
1. Актуальные проблемы художественного воспитания детей дошкольного и школьного возраста: Сборник. – М., 1983.
2. ольклор в контексте современной культуры. – М.,
Советский композитор, 1988.
3. Ветлугина развитие ребенка. – М.: Просвещение 1968 – 415 с.
4. Виноградов народный календарь. – Сибирская живая старина, Иркутск, 1924 вып.2, 1. 55-86.
5. Воспитание и обучение в детском саду. – М., 1976.
6. Выготский и ее роль в психическом развитии ребенка. М.:
Госиздат РСФСР, 1930.
7. О коллективности в фольклоре. Диалектика личного и массового творчества. Специфика фольклорных жанров. Л.: Наука, 1967.
8. Детский быт и фольклор. Сборник /Под ред. . – Л.: Изд-во Гос. Рус. Географич. общества, 1930.
Особенности фольклора:
Своеобразие родов и жанров в фольклоре. Классификация жанров, их генетическая взаимосвязь и историческая изменчивость.
Фольклорный жанр – это совокупность произведений, объединённых общностью поэтической системы, бытового назначения, форм исполнения и музыкального строя. (В.Я. Пропп) Жанр является единицей классификации фольклора
Ф-р делится на роды, а роды на жанры.Если в основу классификации положить способ бытования произведений, то ф-р будет разделён на обрядовый и внеобрядовый.
1)Эпос воспроизводит действительность в повествовательной форме в виде объективных картин. В эпических фольклорных жанрах столкновение героя со сверхъестественными или реальными противниками
Песенные (стихотворные)
Исторические песни
Духовные стихи
Прозаические
Сказочная проза
Сказки о животных
Волшебные сказки
Анекдоты
Несказочная проза
Предания
Былички (демонологические рассказы)
2)Лирика – лирика поэтически изображает внутреннее, душевное состояние человека
Частушки (обрядовые, внеобрядовые)
Причитания (только обрядовые)
3)Драматургические жанры фольклора имеют зрелищно-игровую природу
Обрядовые игрища (переросли в медвежьи потехи)
Драматические игры
Поздние театральные жанры (фольклорный театр)
Театр живых актёров (народная драма)
Кукольный театр (вертеп, Петрушка)
Раёк (театр картинок с пояснением к ним)
Поспособу бытования произведений фольклор подразделяется на:
1)Обрядовый
Обрядовый календарный
Обрядовый семейный
2)Внеобрядовый
Кроме этого различают малые жанры фольклора :
Пословицы и поговорки
А также такие виды как детский фольклор.(колыбельные, дразнилки, страшилки, заклички и т.д.,фольклор рабочих(песни, частушки, проза),фольклор ВОВ(частушки, ф-р фронта, тыла, угнанных в оккупацию, Победы и.т.д.)Каждый фольклорный жанр имеет свой круг героев, свои сюжеты и стилевые приёмы,все фольклорные жанры взаимосвязаны, образуют систему. В этой системе разрушаются устаревшие ф.ж. и на их основе рождаются новые.
Генетическая связь жанров предполагает, что жанры складываются на предшествующей им общефольклорной основе, в силу чего им свойственны общие или весьма сходные особенности, или что один жанр служит почвой для возникновения другого. Так, былина формировалась не только на основе ранних типов героических песен, но, и на основе легендарно-сказочных жанров. В свою очередь, былина предшествовала исторической песне. Эту точку зрения поддерживал в своих работах Потебня.
Буслаев начало малых жанров возводил к сказке, полагая, что пословицы, поговорки, загадки идут от общей основы как образцы «мудрости народной». эволюционный путь происхождения жанров связывает их между собой. В истории фольклора существует противоположные явления - воздействие новых жанров на старые и распадение старых под влиянием новых жанров. Так, историческая песня, возникнув как продолжение былины, сама, в свою очередь, вызывает в былине изменения: большее развитие социальных конфликтов и освещения личных отношений героев, упрощение поэтики, например уменьшение роли общих мест, изменение стиха. Своеобразной формой взаимодействия жанров фольклора является включение произведений одного жанра в произведения другого. Так, можно наблюдать пословицу в былине и лирической песне, где она служит заключением, афористическим выводом или моральным правилом, регулирующим поведение действующих лиц или ход действия. А в сказку вводятся песни.
Загадки и их место в системе жанров фольклора. Определение жанра. Содержание и художественные особенности. Собирание и изучение загадок.
Загадка-краткое поэтическое замысловатое описание или вопрос, на которые нужно дать ответ,"хорошо сформулированная метафора".
Загадка – занимает особое место среди малых жанров фольклора. Содержание загадок отражает жизнь человека, окружающую его действительность: растительный и животный мир, явления природы, предметы труда и быта. Её художественная особенность заключается в метафоричности, также используются приемы сравнения, гиперболы. Загадки строились по принципу сходства или различия предметов. Они могут быть простыми и сложными. В простых загадках рисуется один образ. В сложных загадках изображается какое-нибудь действие или событие.
В 60-е годы 19 в в исследованию загадок приступила В. В. Митрофанова, внесшая, пожалуй, самый весомый вклад в их изучение.
Собирание и изучение былин.
Начало изучения былин относится к первой половине 18 в., когда ими заинтересовались известные историки В. Н. Татищев и Г. Ф. Миллер. Они оценили былины как источник сведений о жизни русского народа дописьменного периода. Позже связь былин с русской историей пытался установить К. Ф. Калайдович, редактор второго издания (1818) сборника Кирши Данилова. Исторический подход к былинам был свойствен также историку Н. И. Костомарову и публицисту и писателю К. С. Аксакову. Последний, однако, в славянофильском духе толковал былины, искал в них идеализацию патриархальности и отражение религиозной морали. Костомаров сопоставлял былины с летописными преданиями, что, по его мнению, позволяет увидеть связь былин с историческими событиями. Глубокое и прогрессивное истолкование былинам дал В. Г. Белинский. В 1841 г. он написал ряд статей о народном творчестве и рецензию на сборник Кирши Данилова. Он увидел в былинах не только отражение общественных отношений и условий жизни народа, но и выражение его исторического сознания. Белинский отметил патриотический характер былин, поэтизацию физической силы, но не увидел в них борьбы против социального зла. Особенностями былин он считал стихотворную форму, изображение подвигов богатырей, сказочность некоторых ситуаций, не связывая их, однако, с мифологическими мотивами. Основные мысли Белинского были развиты Н. Г. Чернышевским и Н. А. Добролюбовым. Чернышевский высоко ценил русские былины, хотя указывал на некоторую статичность и однообразие изображаемых в них картин. Почвой эпоса он считал участие народа в великих событиях. Добролюбов высказал немало важных соображений об идейном значении былин. По его мнению, в них выразились мечты народа о свободной жизни; в пору монголо-татарского гнета эти мечты приняли фантастический и гиперболический характер. Взгляды Белинского, Чернышевского и Добролюбова дали основу для формирования исторической школы. Этому помогали и суждения о былинах известных собирателей П. Н. Рыбникова и А. Ф. Гильфердинга, наблюдавших жизнь былин на Севере, открывших талантливых сказителей. Однако этот процесс в былиноведении был задержан влиянием немецкой мифологической школы, основоположником которой был Якоб Гримм. С 50-х годов XIX в. в русской фольклористике стали формироваться особые направления в подходе к былинам. Первым из них было мифологическое, или мифологическая школа, как обычно его называют. Оно было представлено Ф. И. Буслаевым, О. Ф. Миллером и др. Представители мифологической школы полагали, что в основе эпических жанров лежат древние мифологические сказания. Федор Иванович Буслаев (1818-1897), профессор Московского университета, начал свою научную деятельность как сторонник мифологического подхода к фольклору, в частности к эпосу. Историю эпоса он делил на три периода: мифологический, двое-верный и христианский. По его мнению, эпос вначале существовал как мифологический, героями которого были боги, затем он перерос в героический, в котором все более усиливались исторические черты. В основе былин лежат древние предания языческого времени, которые впоследствии историзировались. Взгляды Ф. И. Буслаева значительно отличались от взглядов Я. Гримма, так как он поставил вопрос об общественном значении и нравственных основах фольклора. Основные работы Ф. И. Буслаева собраны в книгах: «Исторические очерки русской народной словесности и искусства» (1861), в первом томе которых помещена статья «Эпическая поэзия», и «Народная поэзия» (1887), где особенно важны статьи «Русский богатырский эпос»-о сборниках Киреевского и Рыбникова, и «Бытовые слои русского эпоса». Глубоким исследователем былин был Орест Федорович Миллер (1833-1889). В своей книге «Илья Муромец и богатырство киевское. Сравнительно-критические наблюдения над слоевым составом русского эпоса» (1869) Миллер стремился раскрыть древнейшую мифологическую основу образов богатырей, которые, по его мнению, были воплощением светлых сил, борющихся с темными силами ради освобождения пленных существ. Критика работы О. Миллера Ф. И. Буслаевым и А. А. Котля-ревским показывала, что мифологическая школа переживала глубокий кризис. Действительно, скоро Буслаев перешел на иные научные позиции. В русской фольклористике стала складываться так называемая школа заимствования. Теория заимствования, или миграционная теория, возникла в Германии. Ее основоположником считают Теодора Бенфея, который в 1859 г. издал свой перевод индийской книги «Панча-тантра» с обстоятельным вступлением, где изложил взгляды на существование сходных сюжетов в фольклоре, в том числе и в эпосе разных народов. Это явление он объяснил заимствованием сюжетов одним народом у других. В 1868 г. в журнале «Вестник Европы» была опубликована статья В. В. Стасова «Происхождение русских былин». В ней автор последовательно использовал теорию заимствования для объяснения происхождения русских былин. Цель своей работы Стасов определял как борьбу против славянофильского подхода к былинам и критику мифологической теории. Своей цели он достиг. Но доказательно объяснить происхождение былин не смог. Его резко критиковали А. Ф. Гильфердинг, О. Ф. Миллер, П. И. Бессонов, Ф. И. Буслаев. Стасова обвиняли в преувеличении значения восточных элементов в былинах. Значительный шаг вперед в разработке теории заимствования сделал крупнейший русский фольклорист А. Н. Веселовский (1838-1906). В своем исследовании «Южнорусские былины» (1-2, 1881; 3-4, 1884) он по-новому подошел к проблеме заимствования и странствующим сюжетам. Он увидел и доказал двусторонний 139 процесс: «Заимствование предполагает встречную среду с мотивами или сюжетами, сходными с теми, которые приносились со стороны», - писал он в «Поэтике сюжетов». Более того, основное место от отвел не заимствованиям, а влияниям, явлению более ^широкому и более ограниченному, чем заимствования. Он разработал так называемую теорию встречных течений и критиковал тех сторонников теории заимствований, которые изучали одни мотивы, забывая о художественном целом. К теории заимствования примкнули и некоторые более молодые ученые. М. Г. Халанский в монографии «Великорусские былины киевского цикла» (1885) отнес создание былин к более позднему времени, чем это предлагали другие, а циклизацию вокруг Киева и князя Владимира к XV-XVI вв., создание былин считал делом дружинных певцов. В большом труде «Южнославянские сказания о" кралевиче Марке в связи с произведениями русского былевого эпоса» (1893-1896) он сопоставлял русские былины с сербскими и болгарскими юнацкими песнями и высказал мнение о переходе эпических сюжетов. Неудовлетворенность методами исследования былин, которые применялись мифологической школой и сторонниками миграционной теории, вызвала их острую критику. Их обвиняли в отрыве русского эпоса от русской истории. В русской фольклористике стало складываться новое научное направление, которое получило название исторической школы. Не отрицая фактов заимствования, она прежде всего стремилась раскрыть связи русских былин с русской историей, объяснить их возникновение условиями русской общественной жизни. В основе воззрений представителей исторической школы лежала мысль о том, что былины исходили от исторических событий и в качестве прототипов героев имели исторических лиц, что в результате длительного бытования произведений в народной среде стиралось. Поэтому возникала задача восстановить первичные тексты былин, снимая верхние, т. е. более поздние, слои и идя к более ранним. Историческая школа разработала методику исследования былин, задачу которой В. Ф. Миллер (1848-1913) определял так: «...из сопоставления вариантов вывести наиболее архаический ее (былины.- Я. К.) извод и, исследуя историко-бытовые данные этого извода, определить по возможности период его сложения и район его происхождения» . В. Ф. Миллер сложение основной части былин относил к домонгольскому времени, утверждая, что в тяжелую эпоху ордынского ига не мог сложиться столь оптимистический эпос. Он считал едиными циклы киевский и новгородский, объясняя это тем, что Киев и Новгород были неразрывно связаны и политически, и экономически. Эпохе Владимира Миллер придавал большое значение как времени объединения русских земель, самостоятельности и мощи государства, больших исторических событий (реформы, крещение). Именно поэтому в то время и складывались былины. Сложение их он приписывал дружинным певцам, а характер их творчества считал аристократическим. По его мнению, из среды придворной былины впоследствии спустились в среду городского простонародья, а затем и в крестьянскую, где их начальный вид значительно изменился. В. Ф. Миллер не понял, что дружинные певцы также представляли народное искусство. Основным недостатком работ В. Ф. Миллера была односторонность: он считал былины непосредственным отражением исторических фактов, забывая, что они представляют собой поэтические произведения. .Критику его научных воззрений дал А. П. Скафтымов в книге «Поэтика и генезис былин» (1924). Основные работы Миллера собраны в двух его трудах: «Экскурсы в область русского народного эпоса» (1892) и «Очерки русской народной словесности» (т. 1-3, 1897, 1910, 1924). В советской науке воззрения В. Ф. Миллера оценивались различно. Сложились два подхода к исторической стороне былин: одни ученые старались выяснить исторические основания былин, найти те события и лица, которые получили отражение в былинах, конечно, усовершенствовав методику В. Ф. Миллера (Б. А. Рыбаков, М. М. Плисецкий, Л. И. Емельянов); другие резко отвергли его воззрения, положив в основу подхода к былинам понимание их как художественного явления (В. Я. Пропп, Б. Н. Путилов). Место и время сложения былин. Многие фольклористы и историки расходятся во мнениях о месте сложения былин. Некоторые ученые считают, что деление былин на циклы свидетельствует не только о том, что местом действия служат Киев или Новгород, а и о том, что былины эти сложены в киевских или в новгородских землях. Однако былины складывались не только в названных двух политических центрах Древней Руси, но и в других местах. Это мнение было высказано еще в XIX в., потом его придерживались М. Н. Сперанский, Ю. М. Соколов, с известными отличиями-В. Я. Пропп и др. С этим связана историческая классификация былин. В. Я. Пропп делит былины на три группы произведений: эпос периода развития феодальных отношений, куда относит былины о Волхе и Святогоре, былины о сватовстве и былины о борьбе с чудовищами; эпос времени борьбы с монголо-татарским нашествием; эпос эпохи образования централизованного Русского государства, считая, что сюда можно отнести былины о Микуле и Вольге, Сухмане, Даниле Ловчанине, Василии Буслаеве, Дюке Степановиче. Такое деление- нельзя принять из-за слишком общей его мотивировки. В. П. Аникин делит былины на древнейшие (докиевские), это былины о Волхе, Дунае, Потыке; киевские-о Добрыне, Сухмане, Даниле Ловчанине, Чуриле, Соловье Будимировиче; владимиро-суздальские - об Илье Муромце, Алеше Поповиче (ростовская); галицко-волынские - о Дюке; псковско-новгород-ские -о Вольге и Микуле, Садко, Василии Буслаеве; черниговские-об Иване Гостином сыне; брянские-о князе Романе и братьях Ливиках . В некоторых работах отмечается, что в XIV-XV вв. происходил процесс «киевизации» былин; они приспосабливались к киевскому циклу, включались в общерусский эпос. В. Я. Пропп отметил ошибочность мнений ученых, которые, увлекаясь теорией областного происхождения русского эпоса, забывали, что создавался общерусский эпос. Дело тут не в «киевизации», а в том, что уже во время сложения новых былин или их вариантов они прямо включались в общерусский эпос, который был широко известен и знаком. Мы считаем, что вопрос о киевском цикле упрощен. Учет обстоятельств и материалов позволяет заключить, что он существовал и сложился в домонгольское время, отразив борьбу с печенегами и половцами; во времена ига, в процессе эволюции, он, естественно, трансформировался. Большая часть советских ученых относит формирование жанра былин к X-XI вв. Два основных цикла былин - киевский и новгородский - сложились во время расцвета Киева и Новгорода, тесно связанных между собой. С конца XI в. единое Киевское государство начинает распадаться на отдельные княжества; процесс этот в полной мере развился в XIII-XV вв. Это вместе с тем время монголо-татарского господства. Происходит новое осмысление сложившихся ранее, былин. Основными врагами становятся ордынцы. Создаются и новые былины - «Илья и Калин царь», «Илья и Батыга», «Камское побоище», «Василий Игнатьевич», «Добрыня и Василий Казимиро-вич». В это время окончательно формируется общерусский эпос. В него входят областные сюжеты, которых, впрочем, очень мало, Но особенно важно то, что былины, возникающие позже, тем не менее относят действие ко временам князя Владимира. Этот важный вопрос всегда занимал русскую науку (О. Миллер). Однако эту мысль в стройную теорию развил лишь Д. С. Лихачев. Он показал, что время действия былин относится к прошлому и всегда к условной эпохе русского прошлого, которую можно бы назвать «эпической эпохой». В нее включается и эпоха новгородской вольности. Эта эпоха - идеальная старина, время «русской независимости, славы и могущества», время «патриархальных взаимоотношений князя и дружины богатырей», в лице которых действовал народ. Д. С. Лихачев отмечает важную особенность русских былин: «Былины многослойны, их создавал народ в течение многих веков. В былинах отразились сюжеты и древнейшего эпоса, еще «докиевского» и «доновгородского», и сюжеты последующих веков. Однако и в том и в другом случае былина становится былиной лишь перенеся действие в эту «эпическую эпоху», в ее условную историческую обстановку . Основу образу «эпической эпохи» дало время Владимира, богатое важными событиями. Оно стало выражать идеалы народа, особенно во время монголо-татарского владычества./ Из сказанного ясно, . что нельзя относить сложение былины к тому времени, которое в ней изображается. Дальнейший этап развития русского эпоса -XV-XVII вв. В это время новые былины почти не создаются, старые осмысляются в связи с современностью. С XVII в. общерусский эпос начинает угасать, хотя живут традиции его исполнения. Идет переработка старых сюжетов, часто искажающая былины, как, например, включение Ермака в былину об Илье Муромце. Эпос живет теперь в основном в окраинных областях, более всего на Севере. Меняется трактовка некоторых сюжетов: в них усиливаются антифеодальные и антицерковные тенденции. К XVII в. ученые относят былины «Илья и голи кабацкие», «Илья Муромец на Соколе-корабле», «Добрыня и Маринка».
Киевский цикл былин.
Эти былины оформились и развились в период ранней русской государственности в Киевской Руси.
1)действие происходит в Киеве или около
2) в центре события князь Владимир.
3) основная тема – защита рус. земель от кочевников.
4) исторические занятия и быт характерны для Киевской руси.
5) события и враги русской земли до монгольского периода.
Киев воспет как центр русских земель. Из Мурома, Ростова, Рязани едут богатыри на службу в Киев. Формир-е Киевского цикла былин опред. историческими обстоятельствами в 9-11вв., когда Киев достиг высокого могущ-ва. Они воспели служение богатырей князю и русской земле. Они отразили и более позднее время, борьбу русских с татаро-монгольским игом.
Формируется круг богатырей: Илья Муромец, Алеша Попович и т.д. Впервые эти былины были опубликованы в сборнике « Древние русские ст-я» Даниловым.
Героические – включают в себя былины, возникшие до татаро-монгольского нашествия, и былины, связанные с нашествием.
Одной из важных и характ-х особ-й киевского цикла служат образы трёх богатырей, действия и судьба которых тесно связаны (Илья Муромец, Алёша Попович, Добрыня Никитич).
В былинах киевс. цикла отразилась глав.образом деят-ть княжеско-дружинн.класса Киевс. Руси в военное и мирное время. Главные сюжеты: 1) военные подвиги богатырей: а) в походах против врагов, для очищения дорог, за данями, для освобождения русских пленных, б) в борьбе с погаными, осаждающими Киев, с насильниками, засевшими в Киеве и в) на заставе богатырской; 2) сватовство невест для Владимира и богатырей, причем сватовство нередко заканчивается насилием над родиной невест и увозом последних в Киев, с их согласия или против их воли; 3) удальство богатырей при дворе Владимира, проявляющиеся в разного рода состязаниях.
Эпич. Киев – символ единства и государственной самостоятельности русской земли. Здесь, при дворе князя Владимира, происходят события многих былин. Воинскую мощь Руси олицетворяют богатыри. Среди богатырских былин на первое место выдвигаются те, в которых действуют Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович. Эти основные защитники русской земли – выходцы их трех сословий: крестьянского, княжеского и поповского. Былины стремились представить Русь единой в борьбе с врагами.
Илья – крестьянский сын, родом из села Карачарова возле города Мурома. До тридцати лет он был болен – не владел ни руками, ни ногами. Нищие странники излечили Илью и одарили небывалой силой. Огромная сила Ильи должна принести пользу всей Руси, поэтому он устремился в Киев.
После Ильи Муромца наиболее любим народом Добрыня Никитич. Это богатырь княжеского происхождения, он живет в Киеве. Главное дело его жизни – воинское служение Руси.
Новгородский цикл былин.
Основой сюжетов Новгородского цикла былин стали не ратные подвиги и политические события, а случаи из жизни обитателей большого торгового города- Великого Новгорода. Слагали и рассказывали эти былины скоморохи. Героями этих былин являлись купцы, князья, крестьяне, гусляры.
Эти былины считаются бытовыми, новеллистическими.
Содержание былин:
1) Былины о Садко
2) Былина о Ставре
3) Былины о Василии Буслаеве
Поэтика исторических песен.
На протяжении веков менялось содержание и поэтика исторических песен. Ранние исторические песни во многом сохранили традиции поэтики былевого эпоса. В группе песен, по поэтике сближающихся с былинами, можно встретить зачин и запев, а также замедленность действия. Позднее в песнях XVI века появляются произведения, в которых сюжет чаще всего ограничивается одним эпизодом. Для исторических песен также характерен лирический монолог героя, характерны приемы повтора. В песнях часто используется прием контраста, например, при описании военных действий. Также можно отметить, что в песнях XIX века начинает присутствовать и влияние литературной поэзии.
Фольклор как вид искусства. Особенности фольклора на ряду с другими видами искусства. Коллективное и индивидуальное, устойчивость и изменяемость, вариативность, синкретизм в фольклоре.
Термин фольклор возник в середине 19 века и в буквальном смысле обозначает "народная мудрость", термин ввел англ. ученый Вильям Томс. Первоначально обозначал более широкий круг явлений и включал в себя все виды искусства и трудиций. Позднее значение сузилость, сейчас фольклор- художественное коллективное творчество народа,отражающее его жизнь, воззрения, идеалы, принципы,создаваемые народом, бытующая среди народа поэзия(предание,песни,частушки,анекдоты,сказки,эпос). фольклор отличает трационализм и устносая передача информации.
Особенности фольклора:
Устность(как форма бытования и передачи потомкам) обеспечивает особое место в культуре.
Синкретизм(соединение). Фольклор сущ. в тесном единстве. Синкретизм музыки, танца, действия. На уровне бытования: синкретизм творца, исполнителя, слушателя. Синкретизм эстетического,улитарного, бытового, магического в творчестве.
Традиционность.В фольклоре традиционность обеспечивалась устойчивой жанровой структурой(жанры:былины, героический эпос, сказка
Вариативность. Фольклор не имеет закрепленного текста и каждое исполнение представляет собой вариант, где есть устойчивое и меняющееся. Устойчивы:функции, события и следствия. Изменяются:образы.
Фолклор-характеризуется коллективным творчеством. но каждый сказитель может менять образы, и индивидуализировать произведения.
Министерство образования и науки
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования
Новосибирский государственный педагогический университет
Факультет культуры и дополнительного образования
Кафедра народной художественной культуры и музыкального образования
Специальность Народное художественное творчество
Специализация Теория и история народной художественной культуры
Курсовая работа
по дисциплине: Теория и история народной художественной культуры
ЖАНРОВАЯ КЛАССИФИКАЦИЯ ДЕТСКОГО ФОЛЬКЛОРА
Выполнила: студентка 4 курса
Шикеря Ольга Викторовна
Научный руководитель:
кандидат педагогических наук,
доцент кафедры НХКиМО
Минулина Нина Александровна
Новосибирск 2012
Введение
Глава 1. Общая характеристика детского фольклора
1 Различные подходы к содержанию понятия «детский фольклор»
2 Художественные особенности фольклора для детей
3 Из истории обращения к детскому фольклору
4 Собирание и изучение детского фольклора
Глава 2. Классификация детского фольклора
1 Детский игровой фольклор
2 Внеигровой детский фольклор
Заключение
Список использованных источников
Приложение
Введение
Фольклор - это словесное искусство, включающее в себя: пословицы, частушки, сказки, легенды, мифы, притчи, скороговорки, загадки, героический эпос, былины, сказания и прочее.
Основная масса произведений устного народного творчества возникли в глубокой древности, однако и сегодня мы используем их, зачастую даже не подозревая об этом: поём песни и частушки, рассказываем анекдоты и байки, читаем любимые сказки, загадываем друг другу загадки, употребляем в речи поговорки, учим и повторяем скороговорки, говорим заклинания и еще многое другое.
Как было уже замечено ранее, своё начало фольклор берет в далекой древности. Он зарождался и возник тогда, когда подавляющее большинство человечества ещё не имело письменности, а если имело, то было уделом единиц - образованных шаманов, ученых и прочих гениев своего времени. В песне, загадке, пословице, сказке, былине, других формах фольклора люди вначале формировали свои чувства и эмоции, запечатлевали их в устном произведении, после передавали свои знания другим, и тем самым сохраняли свои мысли, опыт, чувства в умах и головах своих будущих потомков.
Особое место в фольклоре занимает детский фольклор. Именно ему посвящена данная работа. Через устное народное творчество у ребенка формируется потребность в художественном слове. Поэтому не случайно, важным моментом в воспитательной работе каждого педагога стало широкое знакомство детей с фольклорным творчеством.
Актуальность работы заключается в том, что сегодня детский фольклор - обширная, специфическая, многосоставная область народного творчества. Она включает в себя классический детский фольклор (это «поэзия пестования», т.е. произведения, создававшиеся и исполнявшиеся взрослыми, фольклорные тексты, носители которых дети дошкольного возраста) и школьный фольклор в его устных и письменных формах, в том числе и речевые образования, вошедшие в детскую традицию.
Современное осмысление категории «детский фольклор» требует осознания его специфики, для выявления которой недостаточно рассмотрение детского фольклора лишь в русле народной традиции и народной педагогики. Для этого необходимо равноценное внимание к обоим словам понятия «детский фольклор».
Несомненно, детский фольклор - прежде всего фольклор, он принадлежит культуре традиции, в основе которой типологическая преемственность и типологическая повторяемость. Детский фольклор не может рассматриваться вне общей теории фольклора, теории жанров, генезиса и мифологии, исторической поэтики.
Цель данного исследования - изучить понятие, собирание, изучение и классификацию детского фольклора, проанализировать историю возникновения и жанровое многообразие детского фольклора
Для достижения поставленной цели необходимо решить ряд задач:
· Дать общую характеристику детского фольклора;
· Проанализировать историю собирания и изучения детского фольклора;
· Рассмотреть различные классификации детского фольклора.
Структура работы - данная работа состоит из введения, двух глав, заключения приложения и списка использованных источников.
Глава 1. Общая характеристика детского фольклора
1.1 Различные подходы к содержанию понятия «детский фольклор»
В науке существует множество точек зрения по вопросу об определении понятия «детский фольклор». Так, например, В.П.Аникин к детскому фольклору относит «творчество взрослых для детей, творчество взрослых, ставшее со временем детским, и детское творчество в собственном смысле слова» . Это мнение разделяют Э.В.Померанцева , В.А.Василенко , М.Н.Мельников и др. Упомянутые исследователи характеристику детского фольклора, как правило, начинают с рассмотрения произведений, созданных взрослыми и исполнения ими для детей (колыбельные песни, пестушки и потешки)
Первым, кто охарактеризовал, содержание, объём и границы понятия «детский фольклор», назвав ею «особым явлением обособленного детского быта и обособленной детской жизни», был Г.С.Виноградов: «…вся совокупность разных видов словесных произведений, известных детям и не входящих в репертуар взрослых», Отказывая тому, что не исполняется самими детьми, что не составляет непосредственно их репертуар (а это вся «материнская лирика», или «поэзия пестование») в принадлежности детскому фольклору, Г.С.Виноградов руководствуется одним условием - кто является носителем фольклора. Вместе с тем Г.С. Виноградов выделяет колыбельные песни, пестушки и потешки «в особый отдел фольклора, устную литературу для детей», связывая её с материнской школой.
Почти одновременно с Г.С.Виноградовым О.И.Капица предложила своё понимание и определение детского фольклора «Термин «детский фольклор» применяется для обозначения всех произведений устного народного творчества, которые бытуют среди детей. Носителями и творцами детского фольклора являются взрослые и дети». С тех пор, без какой бы то ни было мотивировки и обоснования в научных публикациях текстов, исследованиях, учебных пособиях уживаются два подхода к понятию «детский фольклор». Обе точки зрения сосуществуют вне дискуссии, вне научной полемики, а это свидетельствует об их творческой неопределённости.
Не относит творчество матерей и пестуний к детскому фольклору и Ю.М.Соколов
Не считает колыбельные песни детским фольклором и В.И.Чичеров. Одним из разделов его курса лекций «Русское народное творчество» (1959) называется «Колыбельные и детские песни».
Из этого следует, что определённой точки зрения к содержанию понятия «детский фольклор» нет. Обе точки зрения сосуществуют вне дискуссии, вне научной полемики, а это свидетельствует об их творческой неопределённости.
1.2 Художественные особенности фольклора для детей
Произведения детского, как и взрослого, фольклора создаются на основе живого разговорного языка. В них можно отметить особенности поэтики соответствующих жанров взрослого фольклора. Так, например, в композиции детских сказок, как и во взрослых сказках о животных, широко используется диалог. В детских песенках можно отметить такие композиционные формы, как форма монолога, диалога и др. Приведем, к примеру, детскую песенку композиционной формы «описательно-повествовательная часть плюс диалог»:
«Стучит, бренчит на улице:
Фома едет на курице, …» (См. приложение )
Детские песенки нередко начинаются с обращений. Например:
Кукареку, кочеток!
На повети мужичок.
Коровушка, буренушка,
Подай молочка,
Покорми пастушка.
В детских песнях встречаются повторы. Прилагательные нередко стоят после существительных. Например:
Идет коза рогатая,
коза бодатая.
Язык детского фольклора отличается большим своеобразием. В нем ярко проявляется любовь детей к словотворчеству. Так, нередко животные в произведениях детского фольклора образно называются по тем или иным их признакам: волк - «серко», медведь - «из берлоги валень», мышь- «норушка», муха- «шумиха», комар - «пискун» и т. п. .
О.И. Капица отмечает: «В детском фольклоре очень разнообразно развертывается словотворчество, мы постоянно встречаемся с необычными словами, выходящими из рамок обыденной речи, но, несмотря на эту необычность, вполне понятными.
Часто употребляются парные созвучные слова «Федя-медя», «каракула-маракула», «шишел-вышел», «сею-вею», «заинька-паинька», «шильце-мыльце», «чушки-бушки», «жывалко-бывалко», «шестом-пестом», «аты-баты», «эни-бени» и т.д. .
В детском фольклоре большое значение придается звучанию слова. Нередко то или иное слово в произведениях детского фольклора употребляется из соображений не смысла, а звучания. Ярким примером этого является заумный язык считалок.
Во всех жанрах детского фольклора широко используется рифма. Как правило, это парная рифма. Например:
Дождик, дождик пуще,
Дам тебе гущи.
Дам тебе я ложку,
Хлебай понемножку.
Язык детского фольклора отличается большим своеобразием. В нем ярко проявляется любовь детей к словотворчеству. В детском фольклоре большое значение придается звучанию слова.
Произведения устного творчества детей расширяют наши представления о русском фольклоре, свидетельствуют о его большом жанровом разнообразии.
1.3 Из истории обращения к детскому фольклору
Фольклор всегда чутко отзывается на запросы людей, будучи отражением коллективного разума, накопленного опыта, жизни. И в нем задолго до возникновения педагогики как академической науки была уже выработана народная педагогика - система воспитания человека от его рождения до перехода в иной мир.
Есть особая область народного творчества, называемая детский фольклор, которая, по мнению крупнейшего исследователя Г.С.Виноградова, вызвана к жизни «едва ли не исключительно педагогическими надобностями народа». В произведениях, обращенных к детям, проявляется четкое понимание их возрастных особенностей. Для самых маленьких, еще в пеленках, - незамысловатые пестушки: они обращены к тельцу ребенка, к первым движениям его ручек и ножек. К головке, к его улыбке и агуканью. По сути, этот жанр представляет собой своеобразный свод приемов физического воспитания, которые тысячелетиями вырабатывало материнство. Пестушки способствуют развитию у ребенка координации движений, равновесия, закреплению двигательных навыков, являются хорошими упражнениями для мышц, нередко сопровождаются приемами массажа: поглаживанием, поколачиванием, легким сжиманием тельца…
«Лунь плывет! Лунь плывет!» - ручки ребенка вместе с мамиными плавно движутся от себя к себе, как бы имитируя плавание. «Сова летит!» - быстро машут ручками, подражая взмахам крыльев птицы . На втором году жизни для тех, кто начинает говорить, - потешки, в которых в игровой форме уже не редко заключены и первые нравственные опыты; в потешках соединяются развлекательные и учительные моменты.
К концу колыбельного возраста ребенку поют прибаутки , которые не сопровождаются игровыми действиями. Главное их назначение - сосредоточить внимание на содержании, тем самым, развивая ум ребенка:
Козлик на базар ходил, козлик косу купил.
На что ему коса? Мураву косить.
На что мураву косить? Доброго коня кормить.
На что доброго коня кормить? Дубовый лес возить.
На что дубовый лес возить?
Мост мостить.
На что мост мостить?
В гости к козоньке ходить.
Мораль прибаутки: прежде чем в гости пойти, потрудись. В форме вопросов и ответов раскрывается смысл простых и необходимых в жизни понятий. (Аналогичную прибаутку в обработке Д.Б. Кабалевского см. в Хрестоматии к программе по музыке для общеобразовательной школы. 2-3 класс - 116, с.131.) А есть и такой жанр, как небылица-перевертыш. В ней все поставлено «с ног на голову». Дети понимают несуразность смысла того, о чем поется, и это вызывает смех:
«Во затейной слободе,
На Ивановой горе,…»
«Изучая народное творчество для детей, - писал Э.С. Литвин, - можно убедиться, с какой тонкостью здесь учтены и закреплены в образе и слове общенародные наблюдения над психологией детства. Потребность ребенка в смехе, веселье, юморе, его рано пробуждающийся интерес к животному миру, огромное значение игры для его развития… - все эти черты детской психики нашли свое отражение в отборе тем, образов, языкового материала» [цит. по: 5, с.576].
В фольклоре каждому возрасту соответствуют свои жанры, свой репертуар. Как только ребенок научается говорить, начинает активно двигаться, он включается в процесс собственно детского творчества. Этому периоду детства свойственны считалки, дразнилки, заклички, скороговорки и т.д.
В этом же возрасте дети приобщаются к играм. Игры воспитывают чувство братского общения, товарищества. Одновременно это состязание в силе, ловкости, смекалке. В играх развиваются инициатива, организаторские способности, находчивость. Многие старинные игры включали в себя пение. Это украшало их, способствовало быстрому запоминанию, придавало им ритмическую слаженность. Вот один из примеров: «Грачи летят»
Есть жанры и для поры вступления в зрелость. Типичный жанр неженатой молодежи - хоровод. Его функция многозначна. Как драматизированное действо хоровод по происхождению связан с древней обрядностью, а затем стал излюбленной формой массового молодежного гуляния. В древности молодежи поручалась определенная миссия в земледельческой магии. Следы этого сохранились, например, и в форме вождения хороводов (многие рисунки хороводов близки древней символике космических сил: круг, спираль, волнистая линия…), и в самом отношении молодежи к хороводам как важному, обязательному и сокровенному, а не только развлекательному времяпровождению. Хоровод был своеобразной школой общения, выходящего за пределы семьи, школой пребывания на людях. Здесь вырабатывалась высокая культура поведения, красивого жеста, совместного пения. Девушки в праздничных костюмах демонстрировали свое рукодельное мастерство.
В игровых формах хороводных песен, чаще веселых, молодежь приобщалась к знанию самых главных сторон жизни, ее уклада. Тема выбора пары нередко приобретала социально-сатирическое освещение, молодежь высказывала свое осуждение уродливым сторонам жизни: лени, пьянству, неравному браку, ханжеству церковников,… например «ай, во поле липонька», «Как под лесом, под лесочком» . В этих песнях происходила психологическая подготовка и к тем трудностям, которые ждали молодых людей в жизни.
Воспитание подрастающих членов общины входило в повседневность с ее ритмом труда и праздника, с ритмом возрастных переходов. Дети были вовлечены в трудовую жизнь семьи. Девочка семи-восьми лет становилась нянькой своих младших братьев и сестер, и вот уже она сама - исполнительница колыбельных, пестушек, потешек… Мальчик того же возраста шел в подпаски и усваивал вместе с навыками труда навыки изготовления нехитрых пастушеских музыкальных инструментов и игры на них. Во многих обрядах дети принимали специальное участие - колядовали, закликали весну. В некоторых русских деревнях на свадьбе в ритуале продажи косы невесты участвовал ее брат, как бы молод или мал он ни был.
Дети становились преемниками и носителями вековых традиций, и это активизировало их отношение к жизни.
Так, следуя укладу жизни общины, ее многовековым традициям, формировалась личность растущего человека; приобретал он и специальные навыки, без которых его существование было бы неполноценным и даже невозможным.
Неоценимы музыкально-педагогические достоинства фольклорного материала. Напевы народных песен рождались как естественные проявления психофизических возможностей человека, его природных физиологических возможностей.
Все это справедливо по отношению к детскому фольклору всех народов. Кроме того, язык народной музыки с его самобытной ладовой системой, разнообразными типами ритмической организации прекрасно подготавливает детей к восприятию современной музыки. Вот почему наиболее эффективные методы музыкального развития детей во всем мире основываются на народной песне. Она в простой и доступной ребенку форме передает высокие ценности искусства и национальной культуры
1.4 Собирание и изучение детского фольклора
Собирание детского фольклора началось позднее других видов народной поэзии. Только в 1868 году была опубликована программа П.В. Шейна, в которой специальный раздел посвящался методике анкетирования при сборе детского фольклора. В течение почти двух третей XIX века преобладало пренебрежительное к нему отношение, он воспринимался как часть повседневной жизни, поэтому не возникала потребность записывать подобные материалы. Последующее предпочтение иноязычной культуры и иностранных языков приводило к тому, что возникало даже своеобразное отторжение услышанного в детстве.
В то же время условия жизни и быта помещиков обуславливали их зависимость от крестьянской среды; дети помещиков и дворян находились на попечении мамушек, нянек и дворовых людей, которые знакомили своих питомцев с различными формами фольклора. В воспоминаниях разных лиц переданы образы наставниц, рассказаны некоторые запомнившиеся истории, сказки, былички, легенды. В своих мемуарах Д.И. Фонвизин вспоминает о том, как любил слушать песни и сказки одного из дворовых. Биографы будущего этнографа П.В. Киреевского свидетельствуют, что его детство прошло в помещичьей деревенской обстановке, «насыщенной народной поэзией». Даже в сатирическом журнале XVIII века можно встретить такое рассуждение: «Многие отцы и матери, когда дети по ночам не спят, приказывают им сказки сказывать».
Столь разнообразные источники содержат как пересказы отдельных произведений, так и фактические сведения об условиях записи, некоторых бытовых и обрядовых аспектах. Однако в них не представлена общая методика записи текстов, содержатся самые общие сведения о месте записи и его носителе.
Одним из первых начал собирать и записывать детский фольклор И.П. Сахаров. В «Сказаниях русского народа» (1837) он опубликовал образцы некоторых жанров: потешку, колыбельную песню, описание нескольких детских игр. В следующей книге - «Песни русского народа» (1839) были напечатаны четыре колыбельные песни.
В книгу А.В. Терещенко «Быт русского народа» (1848) также включены тексты потешек («Ладушки», «Сороки»), колыбельные песни и описания игр; к русским песням приведены параллели на украинском и польском языках.
В своих воспоминаниях «Записки и замечания о Сибири» (1837) собирательница Е.А. Авдеева впервые дает живые зарисовки детского быта, тексты игровых приговоров и обрядовых рацеек. Она приводит тексты колыбельных песен и прибаутки, слышанные ею в детстве. «В старину, - пишет она, - нянюшки или, где их не было, мать или бабушка, укладывая ребенка, пели, или, лучше сказать, приговаривали разные рассказы и припевы. Конечно, в них нет ничего остроумного или поэтического, они изображают простой старинный быт и какие-то особенные понятия о воспеваемых предметах. В них, как в русских песнях и сказках, всего чаще встречается вольная бессмыслица, потому что этого нельзя назвать ни лукавым простодушием, ни юмором. Теперь редко где в отдаленных от столицы и больших городов местах можно услышать такие припевы».
На основе собственных записей Е.А. Авдеева издает небольшой сборник детских народных сказок «Русские сказки, рассказанные для детей нянюшкой Авдотьей Степановной Черепьевой» (1844), впервые выделив сказку как самостоятельный жанр. Книга Е.А. Авдеевой была предназначена как читателям, так и тем, кто работал с детьми. Она также показала педагогическую и методическую ценность фольклорных материалов в отличие от текстов, стилизованных под фольклорные жанры.
Несмотря на авторскую интерпретацию, сводившуюся к упрощению текстов, собранные Е.А. Авдеевой материалы впервые представляли тексты, записанные конкретным собирателем от установленного лица. В дальнейшем подобная практика получит распространение и паспортизация текста станет обязательной.
В 1849 году Е.А. Авдеева опубликовала в «Отечественных записках» подборку текстов поэзии пестования - колыбельных, приговорок, потешек. Правда, позиция собирателя страдала некоторой односторонностью и противоречивостью. Так, она заявляла, что в песнях матерей и нянюшек для детей «нет ничего остроумного или поэтического», «теперь редко где в отдаленных от столиц и больших городов местах можно услышать такие припевы»].
Для работ Е.А. Авдеевой также характерно некоторое любование старым бытом, что и обусловило резкий отзыв о ее книге В.Г. Белинского. В отзыве о книге «Записки о старом и новом русском быте» (1842) В.Г. Белинский отметил публикации Е.А. Авдеевой как довольно «добродушные рассказы умной и начитанной женщины», но не увидел в них никакой художественной ценности. Мнение критика резко контрастировало с рецензией Ф.Б., заметившего, что «книга написана легко, рассказ живой».
Качественно иной этап собирания и изучения детского фольклора наступает после появления изданий текстов из фольклорных собраний П.В. Киреевского. В сборниках песен, записанных П.В. Киреевским, напечатано шесть текстов колыбельных песен, сообщенных ему В. Пассеком, из них одна финская, переданная в русском стихотворном переводе. Исследователи полагают, что именно с публикаций колыбельных песен началось научное собирание детского фольклора.
Новый этап в собирании и организации детского фольклора как самостоятельного целого начинается с деятельности В. И. Даля (1801-1872). Начиная с 1842 года исследователь публикует сборники и подборки текстов различных жанров фольклора. Существенное место среди них занимает и детский фольклор. Приводимые в сборниках тексты достаточно разнообразны в жанровом отношении; это сказки, описания игр, детские песни, небылички, скороговорки, пословицы и поговорки. Кроме того, в сборниках В.И. Даля приводятся рассказы из русского быта.
Осуществляя публикации на протяжении ряда лет, В.И. Даль смог пробудить интерес читателей к народному быту. Отметим его книгу «Картины из быта русских детей» (1869). В сборник «Новые картинки из русского быта для детей» (1875), вышедший уже после смерти Даля, были включены материалы, печатавшиеся с 1870 года в детском журнале «Семейные вечера». Они представляли собой рассказы из русского быта, предназначенные для чтения вслух.
В основной сборник «Пословицы русского народа» (1861) В.И. Даль включил и произведения других жанров, в частности, скороговорки, загадки, игровые приговоры, сечки, считалки. Он также попытался ввести в научный оборот народную терминологию, использовавшуюся носителями текстов: «конанье», «жребий», «скороговорки», «прибаутки».
Существенные изменения в собирательской и исследовательской деятельности наблюдаются во второй половине XIX века под влиянием обострившейся общественно-политической борьбы, нового взгляда на положение народных масс и проблему воспитания крестьянских детей. Развитие светской литературы, потребность в грамотных и образованных людях вызвали необходимость реорганизации учебного процесса.
Общий интерес к народной школе приводит к усилению внимания к детскому фольклору со стороны педагогов, методистов; появляются разнообразные сборники, в которые одной из составляющих входит детский фольклор. Фольклор начинают воспринимать как материал, обладающий большой художественной и педагогической ценностью, через подобные тексты проводятся идеи народности, патриотического воспитания.
Детский фольклор становится органической частью круга чтения ребенка. Его печатают в сборниках, специальных изданиях, книгах для чтения.
Во второй половине XIX века начинают выходить детские журналы («Подснежник», «Звездочка», «Лучи», «Маяк»), на страницах которых печатаются народные сказки, былины, песни, игры, загадки и пословицы.
Первым научным изданием детского фольклора считается сборник П.В. Шейна «Русские народные песни» (1870). Детскому фольклору отводится специальный раздел, в который включено 122 текста. В конце века в сборнике «Великорусе» исследователь печатает уже около 300 записей.
П.В. Шейн стал первым этнографом-собирателем, который обратил внимание на детский фольклор, указал на разнообразие его видов и выделил в особый отдел, положив тем самым основание систематическому изучению. Он начал организационную собирательскую деятельность в пятидесятые году и продолжал ее практически до последних дней жизни, объединяя записи, полученные от разных собирателей.
П.В. Шейн вначале напечатал песни в «Чтениях Общества истории и древностей, российских при Московском университете» (1859), затем они вышли отдельным сборником под заглавием «Русские народные песни» (1870). В 1892 году вышел его главный труд «Великорусе в своих песнях, обрядах, верованиях, сказках, легендах».
Главным принципом П.В. Шейн провозгласил собирание детского фольклора в конкретной обстановке. В примечаниях к книге он указал на источники публикации и попытался объяснить происхождение некоторых песен. Заслуга Шейна заключается, прежде всего, в выделении детского фольклора как особой области науки. Он предложил классификацию жанров детского фольклора, которая сохранялась вплоть до начала XX века. Все песни исследователь разделил на две группы. В первую П.В. Шейн включил песни для детей периода младенчества, колыбельные песни и небольшие песенки и прибаутки, которыми взрослые забавляют детей в первые годы их жизни. Ко второй группе исследователь отнес песни, «которыми дети, вышедшие из младенческого возраста, уже начинают сами себя забавлять и тешить». Он выделил песни, связанные с явлениями природы, «прибаутки, которыми ребята потешаются друг над дружкой и над взрослыми», грибные песенки, игры с рифмованными приговорами, конанье (считалки).
В приложении давались варианты песен и описания детских игр. Каждому виду детского фольклора предшествовала краткая заметка об условиях его бытования.
Шейн опирался на помощь свыше 300 собирателей, среди которых были как любители, так и профессионалы (А.Е. Богданович, Н.Я. Никифоровский и др.).
Педагогический и собирательский интерес, проявленный к детскому фольклору, способствовал накоплению записей. Но еще нельзя было говорить о каком-либо научном анализе собираемого материала. Для печати выбирались произведения, отвечавшие педагогическим задачам, личным пристрастиям собирателя, интересные в художественном, но не в этнографическом плане. Поэтому редко фиксировались варианты и выделялись тематические разделы внутри конкретных жанров.
В большинстве случаев записи производились не в бытовой обстановке, от конкретных носителей, а от лиц, оторванных от крестьянской среды, иногда и по памяти. Материал подвергался не всегда мотивированной переработке, вносились изменения и со стороны языка, и со стороны содержания.
Значительное число публикаций детского фольклора оказалось разбросанным по различным специальным изданиям (в «Живой старине», «Этнографическом обозрении», «Губернских ведомостях», «Известиях Географического общества», «Трудах Этнографического отдела Известий Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии», «Памятных книжках земств», «Трудах губернских архивных комиссий»).
Подводя итог изучения детского фольклора в XIX веке, можно говорить о том, что оно характеризуется интенсивным накоплением фактического материала. С другой стороны, необходимо отметить и первые попытки его теоретического осмысления. Первоначально в изучении детского фольклора доминировал педагогический интерес, фольклор рассматривался в связи с возможностью его использования в воспитательном процессе.
Наиболее изученными оказались игры и колыбельные песни, они печатаются практически во всех сборниках, рассматриваются с разных точек зрения. Одновременно наметились подходы к их классификации. Однако жанровые критерии не всегда были обоснованы. Поэтому среди произведений детского фольклора можно встретить тексты песен самых разных жанров: исторические, свадебные и даже любовные. Сложность унификации определялась общим состоянием науки о фольклоре, отсутствием теории отдельных жанров и определением места детского фольклора в народной культуре.
Историческое изучение позволит выяснить, что устойчиво в фольклоре, что и как изменяется и обновляется, какие закономерности действуют в его истории и какие факторы управляют его развитием. Оно помогает решать спорные вопросы, каких немало в науке о фольклоре, например о состоянии современного фольклора. Современный фольклор, несомненно, связан со старым, но в то же время глубоко отличается от него, поскольку народное творчество испытало на себе действие важнейших социально-исторических и культурных факторов (идейное влияние Великой Октябрьской социалистической революции, коренные изменения в социальной структуре общества, широкое распространение печати, просвещения, радио и кино). Понять современный фольклор можно только поставив его в линию исторического развития всего русского народного творчества.
В изучении истории фольклора существуют большие трудности. Основная из них состоит в том, что в большинстве случаев нельзя ответить на вопрос, к какому времени относится то или иное произведение по своему происхождению и какой путь бытования и изменения оно прошло. Именно поэтому историю фольклора восстановить трудно. У нас мало старых записей народнопоэтических произведений. Наиболее старые летописные свидетельства сообщают нам о пословицах и исторических преданиях. Записи песен, в том числе исторических, относятся к концу XVI - началу XVII в., а записи былин - только ко второй половине XVIII в. Мало пока исследований по истории фольклора, которые бы восстановили отдельные этапы его развития.
Наконец, в науке о фольклоре есть необоснованные поспешные нелогичные теории и гипотезы, суждения и положения. Примером может быть решение вопроса об историческом приурочении вариантов отдельных произведений. Нельзя согласиться с тем, что наиболее законченный и полноценный вариант всегда является наиболее древним, или, напротив - чем совершеннее вариант, тем вероятнее его позднее происхождение.
Есть и еще немало ошибочных суждений в науке о фольклоре. Так, например, на основании наличия в былинах некоторых пережитков, остатков древности, мифологического мышления и элементов неизвестного нам и только предполагаемого первобытного эпоса дается вывод о возникновении былины как героического жанра задолго до эпохи раннего феодализма.
Глава 2. Классификация детского фольклора
Проблема классификации детского фольклора рассматривается в двух аспектах - определение границ самого понятия и выделение системы жанров и жанровых разновидностей. Каждый из специалистов, работающих с детским фольклором, решает ее в соответствии с стоящими перед ним задачами. При изучении детского фольклора перекрещиваются интересы фольклористики, этнографии, этнопедагогики, возрастной психологии, что предполагает возможность использования в работе их методов исследования. Тем не менее, до сих пор нет единого мнения по генезису отдельных жанров детского фольклора, их поэтике, общепризнанных принципов классификации текстов.
Отсутствие классификации следует объяснить и тем, что не было единой терминологии. Колыбельные песни нередко назывались «байками», считалки - «пересчетками», «конаньем». Исследователи приводили названия, данные теми лицами, от которых были сделаны записи. Неопределенное содержание вкладывалось и в сами термины. Понятия «прибаутки», «присказки», «приговоры» в разных работах имели неодинаковое значение. О.И. Капица впервые написала о том, что в изданиях и научных исследованиях следует пользоваться устойчивой и однообразной терминологией, обязательно указывая местное название данного вида детского фольклора, выявленное при записывании.
Первые попытки дать классификацию детского фольклора были предприняты только в начале XX века в трудах Г.С. Виноградова и О.И. Капицы.
Развивая предложенную П.А. Бессоновым классификацию детского фольклора в зависимости от возраста детей, О.И. Капица отмечает наличие двух групп носителей текстов. К первой она относит взрослых, опекающих и воспитывающих детей с рождения до 5-6 лет. Рассказываемые ими произведения воспринимаются и осмысливаются детьми. К второй группе она относила самих детей в возрасте от 5 до 15 лет. Но все произведения составляют единое целое - детский фольклор. Современный исследователь также видит необходимость выделения в детском фольклоре поэзии взрослых, предназначенной для детей, прежде всего поэзии пестования (колыбельных песен, пестушек, прибауток, докучных сказок).
О.И. Капица полагает, что в зависимости от тех целей, которые ставит исследователь, классификация детского фольклора может быть сделана в разных разрезах: по возрастам, по сезонам, по местностям записей, по назначению данного произведения.
Ее вывод основан на сходстве бытования подобных форм: «Провести грань между пестушками и потешками для маленьких и песнями, входящими в репертуар детей, самостоятельно забавляющихся, почти невозможно. Дети удерживают в памяти то, что воспринимают, что отвечает их запросам и интересам, кроме того, подобные процессы наблюдаются из поколения в поколение.
Вторую группу произведений образуют те тексты, которые бытуют среди детей, когда они уже самостоятельно развлекают себя. Сама же исследовательница признается, что не располагает достаточным материалом для более детального выделения возрастных групп. Современные исследователи выделяют разнообразные группы детей, поскольку многие жанры бытуют в среде с более узким возрастным интервалом.
Другим критерием выделения детского фольклора О.И. Капица считает его назначение. Она называет колыбельные песни, поэзию пестования («пестушки»), игровой фольклор, потешки, прибаутки, календарный фольклор, дразнилки, загадки, задачи, вопросы, замечания (типа звуковых игр), заговоры, сказки, считалки (в том числе и жеребьевые прибаутки), детские игры, приговоры.
О.И. Капица теоретически обосновала деление детского фольклора по возрастным группам детей, предложенное в работе П.А. Бессонова. Она учитывала не только возраст носителей детского фольклора, но и его происхождение.
По генетическому принципу строит свою систему В.П. Аникин. Он выделяет три группы произведений: поэзию взрослых для детей, произведения, выпавшие из фольклора взрослых и усвоенные детьми, собственное творчество детей. Внутри них исследователь рассматривает отдельные жанры и их разновидности.
В.А. Василенко, предлагает функциональный принцип классификации, выделяя группы текстов по наличию в них игровых элементов:
) колыбельные песни, или байки;
) произведения, связанные с игровыми действиями;
) произведения, которые занимают детей словесным содержанием и исполняются независимо от игровых действий.
Очевидно, что игровое начало можно отметить у всех жанров детского фольклора. Если тот или иной жанр не связан с игровыми действиями ребенка, то игра ведется на уровне смысла, понятия, слова, звука.
Однако деление детского фольклора на игровой и неигровой не приближает нас к пониманию сложной системы жанров. Система, которой наиболее последовательно придерживается В.П. Аникин, точно отражает многосоставность и генезис детского фольклора. Не вызывает сомнений правомерность выделения в детском фольклоре поэзии пестования (колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки), докучных сказок, создателями и носителями которых в первую очередь являются взрослые. Очевидно и наличие в детском устно-поэтическом репертуаре произведений, выпавших из репертуара взрослых, - собственно детского творчества. Но она не может быть основой рабочей классификации, так как многие жанры детского фольклора, отнесенные им к третьей группе - собственному творчеству детей (считалки, жеребьевые приговоры, дразнилки, поддевки, скороговорки), строятся, как показывает анализ, на основе прямых или опосредованных заимствований из фольклора взрослых или литературы.
Классификация М.Н. Мельникова более удачна. Она опирается на наблюдения Г.С. Виноградова, но учитывает принцип возрастной градации детей и некоторые другие положения работы О.И. Капицы. Рассмотрим ее подробнее. По назначению и характеру бытования ученый выделяет лишь основные группы детского фольклора. На основе общности поэтики, музыкального строя и выполняемой в быту функции внутри каждой группы выделяются самостоятельные жанры. В колыбельный период дети могут только слушать и полностью зависят от взрослых. Матери, бабушки, няни создали для них поэзию пестования (материнскую поэзию).
Для детей более старшего возраста предназначен игровой фольклор. Его выделяют практически все современные исследователи, но каждый из них понимает его содержание по-своему. Г.А. Барташевич относит к нему считалки, игровые песни и приговоры. В.А. Василенко прибавляет к ним пестушки и потешки. Все остальные жанры детского фольклора, включая колыбельные песни, он обозначает как «поэзию словесных игр». Детские игры он рассматривает как форму, предшествующую детской народной драме.
Г.С. Виноградов относит к игровому фольклору все разновидности детских ролевых игр и «игровые прелюдии». Этим термином исследователь обозначает считалки, жеребьевые стихи, приговоры. Он считает, что словесные компоненты «не могут изучаться вне драматической игры, компонентом которой они являются».
К другой группе текстов Г.С. Виноградов относит потешный фольклор. Его назначение - развлечь, развеселить, потешить себя и своих товарищей. В него входят «забавы, не связанные с драматическим действием», их игровая основа заключена в словах и вспомогательных действиях (сечки, голосянки) или только в словах (словесные игры, перевертыши, скороговорки, молчанки, поддевки).
Неигровой фольклор исследователь делил на три группы: сатирическую лирику, календарный и бытовой фольклор. Каждая группа включала несколько жанров. К календарному фольклору относились детские обрядовые песни, заклички и приговоры; к сатирической лирике - дразнилки, поддевки; к бытовому фольклору - детские сказки, песни, загадки, страшилки.
О.И. Капица отмечала, что выделение детского бытового фольклора не правомерно, поскольку все жанры «теснейшим образом связаны с детским бытом». Только поэзия пестования с доминирующей воспитательной функцией «привносится» в быт детей взрослыми. Жанры игрового или потешного фольклора естественно объединяются благодаря своей функциональности, приемам исполнения. Вместе с тем у каждого жанра своя функция, своя поэтика, приемы исполнения. По форме одни жанры можно определить как словесно-речевые, другие - как повествовательные, третьи - как песенные. Последние две группы, за отсутствием термина, целесообразно объединить в группу бытового фольклора. Отметим, что с этим согласен и М.Н. Мельников, и многие современные исследователи.
Определение групп детского фольклора по назначению и характеру бытования - лишь первое звено классификации, предполагающее обязательное выделение внутри каждой группы по признаку единства поэтики, музыкального строя, манеры исполнения и бытовой функции составляющих ее жанров. Предложенная выше классификация далеко не совершенна, но может рассматриваться в качестве рабочей. Она последовательно реализована в структуре данного пособия.
О.И. Капица отмечала, что детский фольклор является «арсеналом и почвой» русской детской литературы, постоянно питает и обогащает ее. Творчество каждого литератора, писавшего для детей, тесно связано с детским фольклором, освоением накопленного в нем опыта. В свою очередь, детские писатели оказывают заметное влияние на детский устно-поэтический репертуар. В нем появляются устные реминисценции произведений, особенно малых форм, созданные профессиональными литераторами. В результате происходит расширение жанров детского фольклора. Однако анализ поэтики страшилок, оправдок, садистских стихов, отдельных форм школьного фольклора показывает, что все они являются детскими аналогами тех или иных жанров фольклора взрослых.
Проблема фольклоризма русской детской литературы имеет огромное теоретическое и практическое значение, заслуживает глубокого и всестороннего исследования.
2.1 Детский игровой фольклор
детский фольклор жанр игровой
В связи с возрастными особенностями и характером времяпровождения ведущее положение в устном ионическом творчестве детей занимает игровой фольклор. Игра имеет особое, исключительное значение в жизни детей. Исследователь детских игр В. Ф. Кудрявцев писал: «Если игра для взрослых по принципу своему терпима, то для детей она настолько уже естественная, что является в детском возрасте необходимостью. Для взрослых игра бывает отдыхом, а для ребенка игра - серьезное занятие, к которому он применяет свои слабые силы; для него игра - посильный труд» . Именно через игру дети во многом воспринимают окружающий их мир. Игра для детей -важный способ познания и обучения. Дети всегда придумывали очень много самых разнообразных игр. Е. Д. Покровский в книге «Детские игры, преимущественно русские» (1878) подробно описал более 500 детских игр. Названия игр и их образы тесно связаны с крестьянским бытом. Например: «Конь», «Корова», «Козел», «Комар», «Пчелы», «Курочки», «Уточка», «Плетень», «Овин», «Косые огороды», «Жук», «Ястреб и голуби», «Гуси и лебеди», «Волки и овцы» и т.п. В ряде детских игр мы видим подражание трудовой деятельности взрослых. Так, например, в играх «Репка», «Редька» и «Хрен» изображается выдергивание названных овощей, в игре «Просо» дети руками показывают, как просо сеют, полют, косят и сушат. В игре «Охотники» имитируется охота на диких зверей и т. п.
Многие детские игры не включают в себя никакого фольклора. Однако немало и таких игр, в которых различные фольклорные произведения являются органическим и неотъемлемым компонентом. Именно в игре дети впервые выступают создателями фольклора. Наиболее распространенными жанрами, в которых создаются произведения игрового детского народного творчества, являются жеребьевые приговорки, считалки и песенки.
Жеребьевые приговорки - это коротенькие рифмованные стишки (в две - четыре строки), которыми начинаются игры, когда играющих нужно поделить на две партии. Они сопровождают такие детские игры, как «Прятки», «Салки», «Лапта», «Городки» и др. Простейшая форма жеребьевки состоит из вопроса к* «маткам» (водящим). Двое ребят, отойдя в сторону, договариваются, что один из них будет называться конем вороным, а другой - барабаном золотым. Затем, подойдя к маткам, они выкрикивают:
«Матки, кого надо:
Коня вороного
Али барабана золотого?»
Одна из маток выбирает «коня вороного», а другая - «барабана золотого». После этого к маткам подходит другая пара играющих и, к примеру, спрашивает:
«Наливное яблочко
Али золотое?»
Затем к маткам с вопросами-загадками подходят третья пара, четвертая пара и т.д. И так постепенно все играющие делятся на две партии.
Несколько усложненную форму имеют жеребьевки, в которых вопросу, к маткам, предшествует небольшая описательно-повествовательная картина. Например:
«Конь вороной, остался под горой.
Какого коня: сивого или златогривого?»
Темы и образы жеребьевок всецело обусловлены бытовой обстановкой, в которой жили крестьянские дети. Создание этих миниатюр не представляло для детей больших трудностей. Жеребьевки создавались ими легко и с удовольствием.
Особенно большое развитие в игровом детском фольклоре получил жанр считалки. Считалка - это также рифмованное стихотворение, но несколько большее по своим размерам, чем жеребьевка. Считалки имеют 6, 8, 10 и более строк. С помощью считалки пересчитываются участники игры (отсюда и название), определяются их роли или очередность участия в игре. В считалках довольно часто употребляются слова счета- числительные. Вот пример считалки: «Первый дал, Другой взял, Трое сели - Все поели. Кому гадки гадать? По-турецки писать?» Но считалка не только преследует определенные практические цели (устанавливает очередность для играющих), она нередко имеет и несомненное поэтическое значение. В нее могут входить различные забавные повествования. Например, кто-нибудь из играющих, касаясь поочередно рукой ребят, произносит: «Раз, два, три, четыре, Жили мошки на квартире, К ним повадился сам друг Крестовик - большой паук. Пять, шесть, семь, восемь, Паука мы попросим: «Ты, обжора, не ходи», Ну-ка, Машенька, води!» на кого попало слово «Води», тот и становится водящим. Отличительной особенностью считалки является использование так называемого «заумного языка». Это, прежде всего распространяется на числительные. В этой связи В.П. Аникин пишет: «Приглядываясь к искажаемым формам счета в считалках, невольно замечаешь, что видоизменение словесной формы числительных-общее правило для считалки: раз -ази, анзы, ранцы, разум, разин, азики и т.п.; два -двази, дванцы, дванчик и т.п.; первый - первички, первенцы, первенцики; второй, другой - другичники, другенцы, другенцыки» . В искаженной форме в считалках могут выступать не только числительные, но и другие части речи. Особенности заумного языка считалки ученые возводят к древнейшей условной речи, к табу счета (запрету пересчитывать, произносить числа). Существовали древние поверья о том, что если охотник пересчитывает убитую дичь, то ему не будет удачи в следующей охоте; если хозяйка пересчитает куриные яйца, то куры перестанут нестись, и т.п. Поэтому прямой счет заменялся условным, обычные слова - их выдуманными заменителями. Генетическая связь заумного языка считалок с древним обычаем (табу в счете) несомненна. Однако в считалках, которые были записаны фольклористами в XIX-XX вв., заумная речь отражает не суеверные представления детей, а их стремление позабавиться игрой слов.
Слово во многих считалках выступает не столько выразителем определенного смысла, сколько носителем необходимой ритмической единицы и рифмы. Считалка может представлять, собой простой набор не имеющих никакого смысла и потому непонятных слов. Например:
Эни, бени, Эву, штеву,
Деки, паки, Куштаневу,
Шор, батори, Гам, палям
Башмаки, век, Бабарам.
Перед нами своеобразная игра словом, различными ритмическими и звуковыми повторами. После того как все играющие оказываются посредством жеребьевок или считалок распределенными по парам или ролям, начинается сама игра. А. И. Никифоров в статье «Народная детская сказка драматического жанра» справедливо отмечал, что многие сказки о животных, исполняемые детьми, отличаются драматичностью содержания и театральностью исполнения. В еще большей степени это относится к детским играм, многие из которых являются небольшими театральными представлениями. Для примера приведем описание игры «Редька».
«К матке на колени садится другая девочка, к этой - третья и так далее. Водящий или водящая подходит и говорит: «Стук, стук у ворот!» -«Кого черт приволок?» -«Барин с печи упал, восьмерых котят задавил, редечки захотел». - «Дергай, дергай, да не из корню!» Водящая старается оттащить с места сидящую девочку и, поставивши на ноги, уводит и садит ее на известное место, а сама идет снова к играющим. - «Стук, стук у ворот!» - снова начинает стучаться. - «Кого черт приволок?» - «Барыня угорела, много сахара поела, брюхо заболело, редечки хотел..» - «Дергай, дергай, да не из корню», - отвечают сидящие. Снова дергает и, когда остается один корень, т.е. одна матка, то все играющие принимают участие в игре. Прежде всего, матку стаскивают с места, потом садят на длинную палку, которую все игроки несут с громким смехом и восклицаниями: «Корень выдернули! Матку несем!» Протащивши несколько сажен, опускают ее на землю. Этим игра и кончается» Перед нами не что иное, как детская игровая драма. Приведенная игра несколько напоминает любимую детьми сказочку «Репка». Однако ее герои другие. И это вполне естественно: в детской игре не могут принять участие дедка, бабка, внучка, кошка, мышка и Жучка.
Как и в сказках для детей, в детских играх-представлениях часто употребляются различные песенки. Их место в игре и композиционные функции разнообразны. Приведем пример песенки, которая исполняется в игре «Горелки». Играющие становятся в пары одна за другой. А впереди сюит «горящий» и речитативно произносит песенку, которой стремится отвлечь внимание играющих:
«Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло,
Погляди на небо-
Звезды горят-
Журавли кричат.
Стой подоле,
Гляди в поле-
Едут там трубачи,
Да едят калачи
Гу, гу, гу, убегу».
После такой песенки участвующие в игре рассеянно смотрят кто в поле, а - кто на небо. А в это время «горящий» быстро выкрикивает: «Раз, два, три-не воронь. Беги как огонь!» Замешкавшегося ловят, и он становится «горящим». И игра продолжается.
В приведенном примере песенка исполняется сольно. В большинстве же случаев игровые песенки исполняются хором, во время вождения хоровода. Это мы видим, например, в играх «Лен», «Заинька», «Коршун» и др. Иногда песенка поется детьми, когда они стоят в кругу (в играх «Селезень и утка» и «Плетень»), или сидят (в игре «Курилка»). Игровые песенки довольно разнообразны в жанровом отношении. В их числе исследователи выделяют голосянки, молчанки, песенки сказочного содержания и др. В голосянках излагаются условия игры. «Давайте ребята, Голосянку тянуть. Кто не вытянет - того за волосы р---в---а---а---а---т---ь! Прекративший первым «тянуть голосянку» подвергается названному в песенке наказанию. Молчанки исполняются после шумных игр, для отдыха. Приведем в некотором сокращении наиболее распространенную молчанку:
«Кошка сдохла,
Хвост облез,
Кто промолвит?
Тот и съест…….
Молчанка началась?
Двери на крючок!..
Двери на крючок!..
Кто-нибудь жестами и гримасами старался рассмешить играющих. Над тем, кто первым нарушал молчание, весело и задорно смеялись.
2.2 Внеигровой детский фольклор
Фольклор различных жанров дети употребляют и вне игры, в быту. Но и в этих случаях он также нередко носит характер забавы и развлечения. Интересные материалы и наблюдения по внеигровому детскому фольклору были приведены в книге А. Можаровского «Из жизни крестьянских детей Казанской губернии» (1882).
Во внеигровом детском фольклоре мы видим не только отмеченные нами ранее жанры (приговорки, песенки и др.), но и некоторые новые (остроты, поддевки, дразнилки, скороговорки и др.). Приведем примеры. Вот приговорка, которая исполняется девочками после купания:
Оля, Оля, Чашки помыть.
Вылей воду,
Лошадей напоить
На дубовую колоду.
А вот приговорка, исполняемая детьми, когда они найдут улитку:
Улита, улита,
Высунь рога!
Дам конец пирога.
Друг друга дети забавляли прибаутками - небольшими рассказами в стихотворной форме. Приведем прибаутку о козе, у которой загорелся дом:
Дон, дон, дон!
Загорелся козий дом.
Коза выскочила,
Глаза вытаращила,
Детей выпустила,
Побежала к кабаку,
Нанюхалась табаку,
Побежала к дубу,
И давай бить палку,
Собака амбар-то поджала,
Да в хвост и убежала.
Изба пришла в мужика,
Там квашня бабу месит.
Особую разновидность прибауток составляют перевертыш и. Перевертышами называются песенки, в которых отношения и связи между предметами и явлениями оказываются перевернутыми. Говорится, например,
что не мужик ехал среди деревни, а деревня ехала среди мужика, не мужик лыком подпоясан, лыко подпоясано мужиком и т. п. Вот пример такой прибаутки-перевертыша:
Лыко мужиком подпоясано,
Ехала деревня середь мужика,
Глядь из-под собаки лают ворота,
Ворота-то пестры, собака-то нова.
Мужик схватил собаку.
В перевертышах проявляются способности детей к выдумке, стремление удивить, развеселить и позабавить. Я пойду в лес. Слушатель: И я. Я срублю дерево. Слушатель: И я. Я вырублю колоду.
Детский внеигровой фольклор пронизан весельем, шутками и остротами. Приведем детскую остроту - ловушку. Слушатель: И я. И замешу свиньям. Слушатель: И я. Они будут есть. Слушатель: И я.
Среди детей широко были распространены различные стихотворные прозвища. Но на них никто не обижался, так как почти каждый из ребят имел свое прозвище. Приведем прозвища на мальчика Петю и девочку Прасковью:
Петька-петух,
На завалинке протух.
Пашка-букашка,
Свина калабашка.
Особым жанром детского вне игрового фольклора являются так называемые поддевки, которыми дети стремились «поддеть» друг друга. Приведем две поддевки:
Скажи «топор»,
Твой батька вор.
Скажи «На бане лоза».
На бане лоза.
Твоя мать коза.
Еще большее распространение во внеигровом детском фольклоре получили так называемые дразнилки. В дразнилках, как правило, называют имена тех, кто высмеивается. Вот пример таких дразнилок:
Егорушка коновал
Кошке ножку подковал,
Поехал жениться-
Привязал корытце.
Корытце болтается,
Жена улыбается.
Иван болтан,
Молоко болтал -
Не выболтал,
А все выхлебал.
Жена пышку пекла,
Ему шиш подала.
Любимым жанром внеигрового детского фольклора являются скороговорки. Скороговорки - выражения, построенные на сочетании звуков, затрудняющих быстрое и четкое произнесение слов. Ошибка в произношении какого-либо слова вызывала смех окружающих. Приведем скороговорки, записанные от детей. «Сшит колпак, везен колпак, да не по-колпаковски» ; «Свинья тупорыла, весь двор перерыла» ; «Стоит копна с подприкопеночком» . Иногда скороговорки более развернуты, имеют диалогическую форму построения. Например:
Расскажите про покупки.
Про какие про покупки?
Про покупки, про покупки,
Про покупочки мои.
В заключение можно сказать, что собственное устно-поэтическое творчество детей отличается большим жанровым разнообразием.
Заключение
Родная культура, как отец и мать, должна стать неотъемлемой частью души ребенка, началом, порождающей личность.
Сейчас к нам постепенно возвращается национальная память, и мы по-новому начинаем относиться к старинным праздникам, фольклору, в которых народ оставил самое ценное из своих культурных достижений.
Детский фольклор, заимствованный у взрослых. Мы остановились на жанрах фольклора, произведения которых и создавались и исполнялись самими детьми. Как уже отмечалось, собственно детский фольклор (и игровой и внеигровой) существенно отличается от фольклора взрослых как по своему содержанию и художественной форме, так и по условиям бытования и выполняемым функциям.
Вместе с тем следует сказать, что поэтическое творчество детей не изолировано от поэтического творчества взрослых, свидетелями которого дети являются с самых малых лет. Рассмотрению связей детского фольклора с фольклором взрослых посвящена статья Э. С. Литвин «К вопросу о детском фольклоре»
Справедливо ли мы считаем детским фольклором произведения, заимствованные детьми у взрослых? Представляется, что совершенно справедливо. Во-первых, эти произведения, бытуя среди детей, выполняют функции детского фольклора. Они, как правило, исполняются для забавы, нередко являются органическим компонентом той или иной детской игры.
Во-вторых, эти произведения тщательно трансформируются и перерабатываются в соответствии с особенностями детской психологии, поэтического творчества детей. Так, исследователями отмечено, что хороводная песня, в которой «селезень» и «утушка» были символами жениха и невесты, детьми исполняется как обычная игровая песенка, в которой названные птицы понимаются буквально. Дети в игре подражают их движеньям . Девичья лирическая частушка, бытуя среди детей, превращается в обычную детскую считалку . И, наконец, в-третьих, в жанрах, заимствованных от взрослых, дети нередко создавали новые фольклорные произведения.
Список использованных источников
1. Азбелев С.Н. Основные понятия текстологии в применении к фольклорному материалу // Принципы текстологического изучения фольклора / Отв. ред. Б.Н. Путилов. - М., 1991.
Акимова Т.М. О поэтической природе народной лирической песни. - Саратов, 1966.
Аникин В.Н. Русские народные пословицы, поговорки, загадки и детский фольклор: Пособие для учителя. - М., 1977.
Аникин В.П. Русский фольклор: Учеб. пособие для вузов. - М., 1987.
Аникин В.П. Теория фольклора: Курс лекций. - М., 1996.
Аникин В.П. Устное народное творчество. Хрестоматия. - М., 2006.
Аникин В.П. Фольклористика как филологическая дисциплина // Методологические проблемы филологических наук: Сб. научн. трудов. - М., 1987.
Арзамасцева И.Н. Детская литература: учеб. Пособие для студ. высш. и сред. пед. учеб. заведений. - М.: Академия, 2000.
Белов В.И. Очерки о народной эстетики. - М., 1989.
Богатырев П.Г. Фольклор как особая форма творчества // Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства: Сб. ст. - М., 1971.
Василенко В.А. Детский фольклор. - М.: Высшая школа, 1978.
Виноградов Г.С. Детский фольклор / Публ. А.Н. Мартыновой // Из истории русской фольклористики / Отв. ред. А.А. Горелов. - Л., 1978.
Виноградов Г.С. Народная педагогика. Иркутск, 1996.
Виноградов Г.С. Русский детский фольклор. Игровые прелюдии. - Иркутск, 1990.
Горький М. О литературе. - М., 1961.
Детский поэтический фольклор: Антология / Сост. А.Н. Мартынова. - СПб, 1997.
Емельянов Л.И. В поисках предмета изучения // Емельянов Л.И. Методологические вопросы фольклористики. - Л., 1978.
Капица О.И. Детский фольклор: Песни, потешки, дразнилки, сказки, игры. - Л., 1928.
Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. - М., 1989.
Литвин Э.С. К вопросу о детском фольклоре. - М., 1988.
Мельников М.Н. Детский фольклор и проблемы народной педагогики. - Новосибирск, 1985.
Мельников М.Н. Русский детский фольклор: Учеб. пособ. для студ. пед. ин-тов. - М., 1987.
Методические указания по собиранию фольклора. - М., 2004.
Померанцева Э.В. Собирайте фольклор. - В кн.: Померанцева Э.В. О русском фольклоре. - М., 1977.
Раз, два, три, четыре, пять, мы идем с тобой играть: Русский детский игровой фольклор: Книга для учителя и учащихся / Сост. М.Ю. Новицкая, Г.М. Науменко. - М., 1995.
Савушкина Н.И. О собирании фольклора. - М., 1974.
Соколов Ю.М. Русский детский фольклор. - М., 1991.
Фольклор в современном мире: аспекты и пути исследования. - М., 2001.
Чистов К.В. Введение // Русское народное творчество: Учеб. пособие для вузов / Под ред. П.Г. Богатырева. - М., 1966.
Чичеров В.И. Русское народное творчество: Учеб. пособие. - М., 1989.
Приложение
1. Стучит, бренчит на улице:
Фома едет на курице,
Тимошка на кошке
Туда же по дорожке.
Куда, Фома, едешь,
Куда погоняешь?
Сено косить.
На что тебе сено?
Коров кормить.
На что тебе корова?
Молоко доить.
На что тебе молоко?
Ребяток поить.
Играет бабушка с внуком. Слегка берет за нос и спрашивает:
Что выславил?
Копеечку.
Что купил?
Конфеточку.
С кем съел?
Если внук не отвечал «с тобой», а говорил «один съел», бабушка теребила его за нос, как бы в наказание за то, что не поделился с другими. .
Во затейной слободе,
На Ивановой горе,
Растабаривали птицы
Всяки, всяки небылицы:
Про Емелю дурака,
Про конька горбунка.
Про медведя-плясунка,
Про сопливого козла.
Эх, бывали чудеса:
Свинья на насесте
Вывела яйцо в тесте,
Высидела индюшка,
Из энтого яйца Петрушку.
Петрушка да Филя
Колпаками солнышко ловили,
Блинами да оладьями
Избу конопатили;
В лопате кашу варили,
В решете воду носили…
Грачи летят. Дети становятся в круг, один из них выходит на середину и поет:
Грачи летят, на всю Русь трубят:
Гу-гу-гу мы несем весну.
Он поднимает руки вверх, показывая, как летят грачи.
Летят, летят! - кричат дети и поднимают руки.
Журавли летят,
На всю Русь кричат:
Гу-гу-гу -
Не догнать нас никому
Летят, летят!.. - повторяют все.
Поросята летят,
Полосаты визжат:
Хрю-хрю-хрю -
Надоело нам в хлеву.
Летят, ле…! - ошибаются некоторые из детей и поднимают руки.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Существует множество классификаций детского фольклора.
Жанры групп детской поэзии он разделяет по функциональному признаку: потешный фольклор, детский игровой детский сатирический бытовой календарный магический фольклор.
Весомый вклад в исследование детского фольклора внесла О.И. Капица. В работе « Детский фольклор» она поднимает проблему объема и содержания детской поэзии. Исходным началом классификации, по ее данным, является « как творчество взрослых для детей, так и детское традиционное творчество» . Она акцентирует внимание на возрастном критерии, необходимом для изучения специфики художественного материала, ориентированного на динамично развивающуюся личность ребенка, продолжая традиции эмпирических классификаций XIX века.
О.И. Капица выделяет в детском фольклоре две возрастные группы:
1) « поэзия пестования» - творчество взрослых для детей
2) собственно детский фольклор.
К первой группе относятся произведения, созданные взрослыми или отобранные в процессе развития жанров поэзии пестования из фольклора взрослых, отвечающие детскому восприятию. Системообразующим принципом в этих произведениях является совокупность разнообразных функций жанров, содержания и формы текстов, соответствующих уровню и особенностям эстетического вкуса, характерных для каждого определенного периода развития ребенка.
О.И.Капица отмечает полифункциональность текстов и невозможность провести точную грань между сюжетно-тематическим содержанием произведений, входящих в разные возрастные группы.
Некоторые жанры в классификации О.И.Капица помимо возрастных циклов группирует в циклы функциональные (календарный фольклор, детский юмор).
О. И. Капица, теоретически обосновала деление детского фольклора по годам и генезису поэзии. Этого же поддерживал В. П. Аникин - генетический принцип (поэзия взрослых для детей, произведения, выпавшие из фольклора взрослых и усвоенные детьми, собственное творчество детей). В. А. Василенко, выделял:
1)колыбельные песни, или байки,
2)произведения связанные с игровыми действиями,
3)произведения которые занимают детей словесным содержанием и исполнением независимо от игровых действий.
М.Н.Мельников, используя функциональный принцип, выделяет в детском фольклоре:
1) поэзию пестования
2) игровой фольклор
3) потешный фольклор
4) бытовой фольклор.
А теперь охарактеризуем некоторые из жанров детского фольклора.
Колыбельные песни - название песен, которыми убаюкивают ребенка, -колыбельные - идет от основы колыбать (колыхать, качать, зыбать). Отсюда же - колыбель, коляска, народном обиходе было и название «байка» - от глагола байкать (баюкать, качать, усыплять)» . Её назначение или цель - усыпить ребёнка. Этому способствовали спокойный, размеренный ритм и монотонный напев.
Старинное значение колыбельных - заговоры, против злых сил, но со временем они утратили своё обрядовое значение. С помощью заговоров за частую просили для дитятко, здоровья, защиты от сглазу, богатой жизни.
Слов - понятий в песне обычно немного - лишь те, без которых первичное познание мира невозможно.
Частый персонаж в колыбельной песне - кот, фантастические персонажи - Сон да Дрёма. Животные наделены человеческими качествами - антропоморфизм.
« Колыбельной песне присуща своя система выразительных средств, своя лексика, своё композиционное построение. Часты краткие прилагательные, редки сложные эпитеты, много переносов ударений с одного слога на другой. Повторяются предлоги, местоимения, сравнения, целые словосочетания, аллитерация - повторение одинаковых или созвучных согласных. Следует отметить изобилие ласкательных, уменьшительных суффиксов» .
Статистический анализ наблюдений показал, что носителями традиционной колыбельной песни, как правило, являются представители уходящего поколения. Чем ниже возрастной ценз, тем выше удельный вес фольклорных заимствований и песен литературного происхождения. Молодое поколение пестуний редко пользуется колыбельными песнями и почти не пользуется традиционными. На наших глазах происходит интенсивный процесс разложения и угасания жанра.
Этот процесс вполне закономерен. Коренным образом менялась жизнь трудового народа в нашей стране. Круг интересов матери был ограничен заботами о детях и муже, о поддержании порядка в домашнем хозяйстве, в наши дни женщина наравне с мужчиной участвует в общественной жизни - ей стали чужды « внутренние жесты» колыбельной песни. Художественная литература, радио, телевидение, театры воспитывают эстетические чувства - и художественная ценность колыбельной поэзии начинает вызывать сомнение. Колыбельная песня не в состоянии конкурировать с современными литературно-музыкальными произведениями.
Школьное образование, медицинское просвещение, система дошкольного воспитания коренным образом изменили взаимоотношения матери и ребенка, меняются и народно-педагогические воззрения. Укачивание, убаюкивание ребенка заменяется вырабатывающим ритм жизненных процессов (сон, еда и пр.) распорядком укачивание признается ненужным и даже вредным. Колыбельная песня соответственно не поддерживается бытовой необходимостью.
Ритмически четко построены стишки. Некоторые из них достигают хорошей художественной формы:
Чук, чу к, чук, чук, Баба рыбку пекла,
Наловил дед щук, Сковородка утекла.
Ребенок начинает воспринимать материнскую речь не как мелодический набор звуков, а как сигналы, имеющие определенное смысловое значение, и мать уже использует это: она не просто берет ребенка на руки, а протягивает к нему руки и приговаривает или припевает: « Ручки, ручки, дай рученьки» .
Приговоры эти не отличаются ни поэтическими достоинствами, ни оригинальностью, ни разнообразием, но ребенок всегда стремится на руки к матери, делает отчаянные движения ручонками, чтобы коснуться материнских рук, постепенно вырабатывает умение управлять движением своих рук. Слово матери (пестуньи), отразившись в сознании ребенка, вызывает определенное представление о материнской ласке, волевой сигнал дает команду органам движения, ребенок делает хватательные или иные движения руками. Таким образом, примитивная поэтическая схема закрепила в народном сознании очень важный как для физического развития ребенка, так и для психологического» .
Им присуще своеобразное построение, определяемое характером и кратностью физических упражнений, необходимых ребенку в тот или иной момент. Пеструшки лаконичны, в них не всегда есть рифма, а если и есть то всегда парная, употребляются повторы, они, как правило кратки, близки своеобразные шутливые заговоры, например: « С гуся вода, а с Ефима - худоба» .Пестушки незаметно переходят в потешки.
Потешками принято называть особые забавы взрослых с маленькими детьми, в которых использкется различные части тела ребёнка и взрослого. Потешками называется и песенки - приговоры, организующие эти забавы.
Многие потешки в записи по форме близки к колыбельным песням, по характеру их исполнения, бытовые назначения, эмоционально - мелодическая основа совершенно иные» . Потешка забавляет ритмом - потешает, веселит. « Она не всегда поётся, чаще сказывается, слова сопровождаются игровыми действиями, несут ребёнку необходимую информацию. При помощи потешек пестуньи вырабатывали у детей потребность к игре, раскрывая её эстетическое содержание, приготовляли ребёнка к самостоятельной игре в детском коллективе. Главное назначение забавы - приготовить ребёнка к поэзии окружающего мира в процессе игры, которая скоро станет незаменимой школой физической и умственной подготовкой, нравственного и эстетического воспитания» .
В потешку вводят простейшие шутки, комические мотивы, для поддержания радостных эмоций, добавляются жестикуляция. В потешку вводится счет, ребёнка приучают к пересчёту без абстрактного цифрового обозначения счёта. И это же первые шаги к общению, абстракции. Потешки строятся так, знания никогда почти не даётся в « чистом виде» , прямо. Оно как бы скрыто, ум ребёнка должен потрудится, чтобы добыть его. В потешках показано обязательность труда для всех, даже маленьких.
Жеребьевки (или «сговоры») определяют деление играющих на две команды, устанавливают порядок в игре. Это лаконичные произведения, иногда рифмованные, содержащие обращение к маткам (представителям от каждой группы) и вопрос, или только один вопрос, в котором предлагается выбор. Собственно жеребьёвки представляют собой загадку. Но загадку обязательно двучленную, в которой образы совпадают или противопоставляются. Она обычно рифмованная. Иногда рифма содержится в обращении, чаще не имело поэтической организации или вообще исчезло. Они полны остроумия и здорового юмора.
Считалки применяются для распределения ролей в игре, при этом решающее значение имеет ритм. Ведущий произносит считалку ритмично, монотонно, последовательно прикасаясь рукой к каждому участнику игры. Считалки имеют короткий рифмованный стих (от 1 до 4 слогов). Считалки связано с древними формами гадания.
У считалок две главные особенности, Во-первых, в основе большинства считалок лежит счёт, и, во-вторых, считалки поражают нагромождением бессмысленных слов и созвучий. Считалка представляет своеобразную игру словами, ритмом, и в этом её художественная функция.
Игровые приговорки и припевки были включены в игровое действие и способствовали его организации. Содержание этих произведений определяла сама игра. В играх дети изображали семейный быт и трудовые занятия деревни, что готовило их ко взрослой жизни. Приговорки произносились также перед нырянием в реку для того, чтобы избавиться от воды, попавшей в ухо во время купания. В своей приговорке дети могли обратиться с просьбой к христианским святым.
Некоторые приговорки несут социальный смысл. Приговорки в наше время повсеместно доставляют радость детям.
Некоторые игры младших детей возникали как инсценировки прибауток. Прибаутки вносят в игру кумулятивную композицию, а в сопровождающий ее словесный ряд - ритмичность, звукоподражание. Через прибаутки мамы и няни, знакомят с повадками и голосами птиц и животных.
Излюбленной словесной игрой детей старшего возраста были и остаются скороговорки - быстрое повторение труднопроизносимых слов. Ошибки в произношении вызывают смех. Играя, дети одновременно развивают органы артикуляции. Особой популярностью пользуются скороговорки со сложным и богатым звуковым оформлением (обилие аллитерации, частые повторы, внутренние рифмы, ассонансы).
Своеобразными словесными упражнениями были молчанки - стихотворный уговор молчать, а также голосянки (вариант: «волосянки») - соревнование в вытягивании на одном дыхании гласного звука в конце стишка. К словесным играм детей можно отнести исполнявшиеся в их среде сказки, загадки.
« Многие жанры народного творчества вполне доступны пониманию маленьких детей. Благодаря фольклору ребёнок легче входит в окружающий мир, полнее ощущает прелесть родной природы, усваивает представления народа о красоте, морали, знакомится с обычаями, обрядами, - словам, вместе с эстетическими наслаждениями впитывает то, что называется духовным наследием народа, без чего формирование полноценной личности просто невозможно» .
«Издавна существует множество фольклорных произведений, специально предназначенных детям. Такой вид народной педагогики на протяжении многих веков и вплоть до наших дней играет огромную роль в воспитании подрастающего поколения» .
Заключение
В понятие « детский фольклор» входят все виды и жанры устного народного творчества: произведения, созданные взрослыми для детей, и произведения самих детей. Детский фольклор &mdash универсальная педагогическая система, в которой тысячелетия народного опыта отобрали самые естественные и самые необходимые формы развития речи, музыкальных способностей, логического и образного мышления, трудовых навыков, этических и нравственных идеалов. И не просто отобрали, как сумму неких методических приемов, а облекли в художественную форму.
Детский фольклор представляет собой специфическую область народного творчества, объединяющую мир детей и мир взрослых, включающую целую систему поэтических и музыкально-поэтических жанров фольклора.
Детский фольклор &ndash прежде всего фольклор, он принадлежит культуре традиции, в основе которой типологическая преемственность и типологическая повторяемость. Детский фольклор не может рассматриваться вне общей теории фольклора, теории жанров, генезиса и мифологии, исторической поэтики.
Вместе с тем в детском фольклоре, если говорить о нем в контексте народной традиции, есть свои особенности. Детский фольклор не знает сказителя в общепринятом фольклористикой смысле слова. Фольклорное знание, включающее не только исполнение текста, но и той ситуации, в которой он воспроизводится, определяется не особенностями памяти ребенка, а его игровой активностью. Именно в игровых формах поведения отражается опыт многих предшествующих поколений, соединяющийся с творчеством конкретного ребенка.
Собирание и издание
. До середины XIX в. детский фольклор НС выделялся в особый раздел народной поэзии, специально не вписывался. Публикации детского фольклора были случайными и (июнь малочисленными.
В 50-60-е годы XIX в. в связи с повышенным интересом к народному творчеству обращает на себя внимание и детский фольклор. Произведения детского фольклора записывают Н. И. Даль, П. В. Шейн, П. А. Бессонов и другие фольклористы. И 1861-1862 гг. публикуется известный сборник В. И. Даля «Посло-1ИЦЫ русского народа», в. котором находится и разнообразный материал детского фольклора (игровые приговорки, считалки, скороговорки и др.). В 1870 г. выходит сборник П. В. Шейна «Русские народные песни», который открывается разделом, посвященным детскому фольклору. Основная часть детских песен записана самим Шейном, некоторые тексты даются в записи А. Н. Афанасьева, этнографа И.А.Худякова и писателя А.Н.Островского.
В 60-70-е годы XIX в. продолжают свою собирательскую деятельность П. В. Шейн, а также В. Ф. Кудрявцев, Е. А. Покровский, А. Ф. Можаровский и др. В. Ф. Кудрявцев в 1871 г. публикует книгу «Детские игры и песни в Нижегородской губернии», содержащую ценный материал по игровому детскому фольклору. Интересные образцы детского фольклора мы находим в книге А. Ф. Можаровского «Из жизни крестьянских детей Казанской губернии» (1882). В 1898 г. вышел первый том (вып. 1) «Великорусса» Шейна, в котором публиковалось около 300 произведений детского фольклора. В этом же году выходит «Сборник народных детских песен, игр и загадок», который был составлен А. Е. Грузинским по материалам Шейна. В последней трети XIX - начале XX в. детский фольклор собирают А. В. Марков, А. И. Соболев, В. Н. Харузина и др. Записи произведений детского фольклора публикуются в журналах «Живая старина», «Этнографическое обозрение» и различных «Губернских ведомостях».
Работа по собиранию детского фольклора продолжается в советское время. Следует отметить особенно плодотворную деятельность в этой области Г.С.Виноградова, О.И.Капицы, М. В. Красноженовой и Н. М. Мельникова. Значительный материал детского фольклора содержат книги О. И. Капицы «Детский фольклор» (1928) и Г. С. Виноградова «Русский детский фольклор» (1930). Отдельные произведения детского фольклора публикуются в сборниках Т. А. Акимовой «Фольклор Саратовской области» (1946), В. А. Тонкова «Фольклор Воронежской области» (1949), С. И. Минц и Н. И. Савушкиной «Сказки и песни Вологодской области» (1955), в монографии М.Н.Мельникова «Русский детский фольклор Сибири» (1970) и других изданиях.
В заключение можно сказать, что дореволюционными и советскими фольклористами собран довольно значизельный материал по детскому фольклору. Однако работа в этой области должна быть продолжена и активизирована. И не последнюю роль в этом деле могут сыграть ежегодно проводимая фольклорная практика студентов, студенческие фольклорные экспедиции.
Изучение детского фольклора.
Изучение детского фольклора начинается в середине XIX в. и идет в различных научных направлениях. Так, сторонник мифологической теории В. А. Попов стремился отыскать следы мифологии в детском фольклоре, историк Н. И. Костомаров привлекал произведения детского фольклора для характеристики древнего быта русского народа. Связь детского фольклора с народным бытом рассматривал и А. Ф. Можаровский в названной книге . Формы бытования игрового детского фольклора рассматривает В. Ф. Кудрявцев в упомянутой выше книге . Особенно ценным в описании детских игр является капитальный труд Е. А. Покровского «Детские игры, преимущественно русские» (1878).
П. В. Шейн в своем «Великоруссе» (1898) впервые предпринимает детальную классификацию детского песенного фольклора, выделяет в нем жанры песен колыбельных и потешных, прибаутки и приговоры, жеребьевые песенки перед началом игры (кананье) и песенные приговоры, содержащиеся в самих играх. В начале XX в. В. Н. Харузина изучает вопрос об участии детей в обрядах, показывает переход некоторых календарных песен из репертуара взрослых в детский фольклор .
В советской фольклористике первым к серьезному изучению детского фольклора обратился Г. С. Виноградов. Им опубликован ряд значительных работ, посвященных исследованию детского фольклора (10, 11, 12). Заслуга Г.С.Виноградова в том, что он, на наш взгляд, впервые довольно точно определил понятие детского фольклора, подробно охарактеризовал его многие жанры (особенно считалки), раскрыл связь детского фольклора с народным бытом. Вслед за Г.С.Виноградовым и одновременно с ним исследует детский фольклор О. И. Капица. В книге «Детский фольклор» (1928) она дает характеристику многочисленных жанров детского фольклора, приводит большой фактический материал. В 1930 г. под редакцией О. И. Капицы вышел сборник «Детский фольклор и быт», в статьях которого рассматривается традиционный детский фольклор в советских условиях. В послевоенные годы исследованием детского фольклора занимаются В. П. Аникин, М. Н. Мельников, В. А. Василенко и др.
В книге В. П. Аникина «Русские народные пословицы, поговорки, загадки и детский фольклор» (1957) большая глава (с. 87-125) посвящается детскому фольклору. В ней определяется понятие «детский фольклор», дается подробная характеристика его жанров, освещается история собирания и изучения. Особенность книги в Том, что в ней отмечаются древнейшие черты ряда жанров детского фольклора, говорится об исторических изменениях этих жанров.
М. Н. Мельников в книге «Русский детский фольклор Сибири» (1970), широко привлекая локальный материал, устанавливает место сибирского фольклора в общерусском фонде детского фольклора. Судьбам традиционного детского фольклора в современных условиях, а также характеристике советского детского фольклора посвящены статьи М. А. Рыбниковой «Детский фольклор и детская литература» , А. А. Кайева «К характеристике современного устнопоэтического репертуара для детей» и В. А. Василенко «Об изучении современного детского фольклора» .
В зависимости от условий бытования детский фольклор делится на игровой и внеигровой. Рассматривая эти два вида, мы в дальнейшем приведем примеры всех жанров детского фольклора, Гак как этого материала пока нет в вузовских хрестоматиях.
Детский игровой фольклор.
В связи с возрастными особенностями и характером времяпровождения ведущее положение в устном ионическом творчестве детей занимает игровой фольклор. Игра имеет особое, исключительное значение в жизни детей. Исследователь детских игр В. Ф. Кудрявцев писал: «Если игра для взрослых по принципу своему терпима, то для детей она настолько уже естественная, что является в детском возрасте необходимостью. Для взрослых игра бывает отдыхом, а для ребенка игра - серьезное занятие, к которому он применяет свои слабые силы; для него игра - посильный труд» (4,2). Именно через игру дети во многом воспринимают окружающий их мир. Игра для детей -важный способ познания л обучения.
Дети всегда придумывали очень много самых разнообразных игр. Е. Д. Покровский в книге «Детские игры, преимущественно русские» (1878) подробно описал более 500 детских игр. Названия игр и их образы тесно связаны с крестьянским бытом. Например: «Конь», «Корова», «Козел», «Комар», «Пчелы», «Курочки», «Уточка», «Плетень», «Овин», «Косые огороды», «Жук», «Ястреб и голуби», «Гуси и лебеди», «Волки и овцы» и т. п.
В ряде детских игр мы видим подражание трудовой деятельности взрослых. Так, например, в играх «Репка», «Редька» и «Хрен» изображается выдергивание названных овощей, в игре «Просо» дети руками показывают, как просо сеют, полют, косят и сушат. В игре «Охотники» имитируется охота на диких зверей и т. п.
Многие детские игры не включают в себя никакого фольклора. Однако немало и таких игр, в которых различные фольклорные 276 произведения являются органическим и неотъемлемым компонентом. Именно в игре дети впервые выступают создателями фольклора.
Наиболее распространенными жанрами, в которых создаются произведения игрового детского народного творчества, являются жеребьевые приговорки, считалки и песенки.
Жеребьевые приговорки - это коротенькие рифмованные стишки (в две - четыре строки), которыми начинаются игры, когда играющих нужно поделить на две партии. Они сопровождают такие детские игры, как «Прятки», «Салки», «Лапта», «Городки» и др. Простейшая форма жеребьевки состоит из вопроса к* «маткам» (водящим). Двое ребят, отойдя в сторону, договариваются, что один из них будет называться конем вороным, а другой - барабаном золотым. Затем, подойдя к маткам, они выкрикивают:
«Матки, кого надо:
Коня вороного,
Али барабана золотого?»
Одна из маток выбирает «коня вороного», а другая - «барабана золотого». После этого к маткам подходит другая пара играющих и, к примеру, спрашивает:
«Наливное яблочко
Или золотое блюдечко?»
Затем к маткам с вопросами-загадками подходят третья пара, четвертая пара и т. д. И так постепенно все играющие делятся на две партии.
Несколько усложненную форму имеют жеребьевки, в которых вопросу, обращенному к маткам, предшествует небольшая описательно-повествовательная картина. Например:
«Конь вороной Какого коня: сивого
Остался под горой. Или златогривого?»
Темы и образы жеребьевок всецело обусловлены бытовой обстановкой, в которой жили крестьянские дети. Создание этих миниатюр не представляло для детей больших трудностей. Жеребьевки создавались ими легко и с удовольствием.
Особенно большое развитие в игровом детском фольклоре получил жанр считалки. Считалка -это также рифмованное стихотворение, но несколько большее по своим размерам, чем жеребьевка. Считалки имеют 6, 8, 10 и более строк. С помощью считалки пересчитываются участники игры (отсюда и название), определяются их роли или очередность участия в игре.
В считалках довольно часто употребляются слова счета- числительные. Вот пример считалки:
Первый дал, Другой взял, Трое сели - Все поели. Кому гадки гадать? По-турецки писать?
Но считалка не только преследует определенные практические цели (устанавливает очередность для играющих), она нередко имеет и несомненное поэтическое значение. В нее могут входить различные забавные повествования. Например, кто-нибудь из играющих, касаясь поочередно рукой ребят, произносит:
«Раз, два, три, четыре, Жили мошки на квартире, К ним повадился сам друг Крестовик - большой паук. Пять, шесть, семь, восемь, Паука мы попросим: «Ты, обжора, не ходи», Ну-ка, Мишенька, води».
На кого пало слово «води», тот и становится водящим.
Отличительной особенностью считалки является использование так называемого «заумного языка». Это прежде всего распространяется на числительные. В этой связи В. П. Аникин пишет: «Приглядываясь к искажаемым формам счета в считалках, невольно замечаешь, что видоизменение словесной формы числитель-пых-общее правило для считалки: раз -ази, анзы, ранцы, разум, разин, азики и т.п.; два -двази, дванцы, дванчик и т.п.; первый -первички, первенцы, первенцики; второй, другой -дру-гичники, другенцы, другенцыки» . В искаженной форме в считалках могут выступать не только числительные, но и другие части речи. Например:
Ази, двази, Шума, рума;
Тризи, изи, Дуба, крест...
Пятам, латам,
Особенности заумного языка считалки ученые возводят к древнейщейусловной речи, к табу счета (запрету пересчитывать, произносить числа). Существовали древние поверья о том, что если охотник пересчитывает убитую дичь, то ему не будет удачи в следующей охоте; если хозяйка пересчитает куриные яйца, то куры перестанут нестись, и т. п. Поэтому прямой счет заменялся условным, обычные слова - их выдуманными заменителями.
Генетическая связь заумного языка считалок с древним обычаем (табу в счете) несомненна. Однако в считалках, которые были записаны фольклористами в XIX-XX вв., заумная речь отражает не суеверные представления детей, а их стремление позабавиться игрой слов. Выдуманные слова в них произносятся «с расчетом на юмор и следующее затем удовольствие и веселие играющих» .
Слово во многих считалках выступает не столько выразителем определенного смысла, сколько носителем необходимой ритмической единицы и рифмы. Считалка может представлять, собой простой набор не имеющих никакого смысла и потому непонятных слов. Например:
Ени, бени, Эву, штэву,
Дуки, паки, Куштаневу.
Шор, батори, Гам полям,
Башмаки. Век [
Перед нами своеобразная игра словом, различными ритмическими и звуковыми повторами. После того как все играющие оказываются посредством жеребьевок или считалок распределенными по партиям или ролям, начинается сама игра.
А. И. Никифоров в статье «Народная детская сказка драматического жанра» справедливо отмечал, что многие сказки о животных, исполняемые детьми, отличаются драматичностью содержания и театральностью исполнения. В еще большей степени это относится к детским играм, многие из которых являются небольшими театральными представлениями. Для примера приведем описание игры «Редька».
«К матке на колени садится другая девочка, к этой - третья и так далее. Водящий или водящая подходит и говорит: «Стук, стук у ворот!» -«Кого черт приволок?» -«Барин с печи упал, восьмерых котят задавил, редечки захотел». - «Дергай, дергай, да не из корню!» Водящая старается.оттащить с места сидящую девочку и, поставивши на ноги, уводит и садит ее на известное место, а сама идет снова к играющим. - «Стук, стук у ворот!» - снова начинает стучаться. - «Кого черт приволок?» - «Барыня угорела, много сахара поела, брюхо заболело, редечки шхотел..» - «Дергай, дергай, да не из корню», - отвечают сидящие. Снова дергает и, когда остается один корень, т. е. одна матка, то все играющие принимают участие в игре. Прежде всего матку стаскивают с места, потом садят на длинную палку, которую все игроки несут с громким смехом и восклицаниями: «Корень выдернули! Матку несем!» Протащивши несколько сажен, опускают ее на землю. Этим игра и оканчивается» .
Перед нами не что иное, как детская игровая драма. Приведенная игра несколько напоминает любимую детьми сказочку «Репка». Однако ее герои другие. И это вполне естественно: в детской игре не могут принять участие дедка, бабка, внучка, кошка, мышка и Жучка.
Как и в сказках для детей, в детских играх-представлениях часто употребляются различные песенки. Их место в игре и композиционные функции разнообразны. Исследовавший этот вопрос Г.С.Виноградов писал: «Игровые песни имеют различное целевое назначение: одни полагают начин игре, другие служат для связи ее частей, третьи несут службу концовок; иные вводятся для замедления действия игры или в целях отвлечения внимания участников от ответственного момента игры и тд» .
Приведем пример песенки, которая исполняется в игре «Горелки». Играющие становятся в пары одна за другой. А впереди сюит «горящий» и речитативно произносит песенку, которой 279 стремится отвлечь внимание играющих:
«Гори, гори ясно. Да едят калачи.
Чтобы не погасло. Погляди на небо-
Стой подоле - Звезды горят,
Гляди в поле. Журавли кричат-
Едут там трубачи Гу, гу, гу, убегу».
После такой песенки участвующие в игре рассеянно смотрят кто в поле, а - кто на небо. А в это время «горящий» быстро выкрикивает:
«Раз, два, не воронь, Беги, как огонь!»
Замешкавшегося ловят, и он становится «горящим». И игра продолжается.
В приведенном примере песенка исполняется сольно. В большинстве же случаев игровые песенки исполняются хором, во время вождения хоровода. Это мы видим, например, в играх «Лен», «Заинька», «Коршун» и др. Иногда песенка поется детьми, когда они стоят в кругу (в играх «Селезень и утка» и «Плетень»), или сидят (в игре «Курилка»). Игровые песенки довольно разнообразны в жанровом отношении. В их числе исследователи выделяют голосянки, молчанки, песенки сказочного содержания и др. В голосянках излагаются условия игры.
Давайте, ребята Кто не вытянет,
Голосянку тянуть; Того за волосы р в - а - а т ь!
Прекративший первым «тянуть голосянку» подвергается названному в песенке наказанию.
Молчанки исполняются после шумных игр, для отдыха. Приведем в некотором сокращении наиболее распространенную молчанку:
Кошка сдохла, Молчанка началась -
Хвост облез, Чок, чок!
Кто промолвит, Двери на крючок!..
Тот и съест... Двери на крючок...
Кто-нибудь жестами и гримасами старался рассмешить играющих. Над тем, кто первым нарушал молчание, весело и задорно смеялись.
Приведем песенку сказочного содержания, которая исполнялась в детских играх:
Кукурику, петушок! Ехали бояры,
Золотой гребешок, Кони под Коврами:
Масляна головка, Пшеничку-то сыплют,
Шелкова бородка!.. Петушка-то кормят.
К песенкам сказочного содержания близки веселые песенки - небылицы. Вот наиболее характерная песня-небылица:
Таракан дрова рубил, Гнида щелок варила,Комар по воду ходил, Вошка париться ходила В грязи ноги завязил. Со угару-то упала,
Блоха поднимала - На лохань ребром попала, Живот надрывала. Слава богу, околела, Вошка баню топила, Всему миру надоела.
Внеигровой детский фольклор.
Фольклор различных жанров дети употребляют и вне игры, в быту. Но и в этих случаях он также нередко носит характер забавы и развлечения.
В любой науке классификация является основой или предпосылкой, из которой исходят при изучении материала по существу. Однако сама она есть результат очень длительного и детализированного предварительного исследования. Определить предмет изучения очень часто означает правильно отнести его к определенному классу, виду, разновидности. В фольклористике до настоящего времени еще не проделана предварительная кропотливая работа в этом направлении.
Лишь одному жанру было уделено большое внимание, а именно — жанру сказаний, преданий (Sage). В Международном обществе по изучению повествовательного фольклора — International Society for Folk-narrative Research возникла Sagen-Kommission, которая 14—16 октября 1963 г. собралась в Будапеште на специальное совещание, где был прослушан ряд важных и содержательных докладов. Кроме уже имеющихся печатных опытов каталогизации было предложено еще несколько проектов, основанных в ряде случаев на огромном количестве проработанных произведений.
В данной статье используются материалы этого конгресса. Прежде чем приступить к классификации отдельных жанров, следует договориться, об общих принципах классификации фольклора вообще. Классификации могут иметь значение прикладное и собственно научно-познавательное. Прикладные классификации вырабатываются чисто эмпирически, ощупью и могут оказаться полезными, несмотря на некоторые логические или иные ошибки, только до тех пор, пока не выработаны принципы научной классификации.
В классификациях нуждаются библиотеки, архивы, составители библиографий, собиратели и издатели фольклора. Каждый, кто издает сборники или подготавливает к сдаче свои экспедиционные записи, прежде всего систематизирует их. К таким классификациям нельзя предъявлять очень строгие требования. В том случае, если классификация отвечает непосредственным целям организации данного материала, ее молено считать удовлетворительной.
Если в библиографическом справочнике нет научной системы, но он построен так, что в нем безошибочно и без особого труда молено найти все нужное, — цель систематизации будет в известной мере достигнута. Примеры таких небезупречных эмпирических классификаций, полезных в качестве научно-технических вспомогательных средств, общеизвестны.
Но дело меняется, как только мы переходим к вопросам научной классификации. Это прежде всего относится к составлению всякого рода указателей, а также к каталогизированию фольклорных произведений в архивах, где иногда хранятся миллионы единиц, требующих точной систематизации.
В советской науке выработалось мнение, что основой всякого фольклорного изучения, в том числе основой классификации, единицей, с которой следует начинать, является жанр. С одной стороны, он подчиняется более общим категориям, с другой — может быть разбит на категории более дробные. Жанр — понятие чисто условное, и о его значении надо договориться. Этимологически оно восходит к латинскому genus и соответствует немецкому Gattung, но фактически употребляется у лее, а именно — в значении вида, и соответствует немецкому Art. Что же можно назвать жанром?
В литературоведении это понятие определяется совокупностью поэтической системы. Это молено применить и к области фольклора. Так как фольклор состоит из произведений словесного искусства, прежде всего необходимо изучить особенности и закономерности этого вида творчества, его поэтику. Зоологи только тогда могли создать научную систематику, когда были изучены скелеты животных, строение их тела, способы передвижения, а также отношение к окружающей среде, особенности питания, размножения и т. д.
То же mutatis mutandis относится и к нашей науке. Под поэтикой понимается совокупность приемов для выражения художественных целей и эмоциональною и мыслительного мира, или короче — изучение формы в связи с ее конкретным, фабульным и идейным, содержанием.
Надо сказать, что изучение поэтики, закономерностей художественного творчества народа находится в некотором пренебрежении как в русской фольклористике, так и в фольклористике других стран. В этом кроется одна из причин, почему мы не имеем научной классификации жанров фольклора.
Правда, мысли о необходимости исследования устных художественных форм высказывались на Будапештском конгрессе. Об этом говорилось, например, в выступлении д-ра Ольдриха Сироватки из Брно («О морфологии сказаний и о каталогизации их») и некоторых других, но практических выводов сделано не было. Надо отметить, что структура каждого из жанров различна.
Необходимо изучить композицию — с композицией тесно связаны сюжеты или фабула. Разные сюжеты могут подчиняться одной композиции, как это имеет место, например, в волшебной сказке. Фабула и сюжет также должны в ряде случаев лечь в основу классификации.
Фабула или сюжет осуществляются действующими лицами, персонажами. Несомненно, что окажутся случаи, когда классификацию можно будет вести по этим персонажам, героям произведений, но для этого они должны быть предварительно изучены.
В область поэтики входит также все, что относится к языковому стилю. Различаются жанры прозаические и стихотворные: проза одних жанров резко отличается от прозы других; песенный ритм и склад различны для разных жанров песни, и это может служить критерием их разграничения. Последовательное применение этого принципа позволит более или менее точно установить жанровый состав фольклора каждого народа и внесет много поправок в существующие представления. Так, общепринято считать сказку жанром. Между тем в состав сказок входят различные по поэтической природе произведения. По своей структуре волшебные сказки — нечто совершенно иное, чем сказки кумулятивные или сказки о пошехонцах.
Следовательно, сказка — понятие более широкое, чем жанр. Сходно обстоит дело и с некоторыми другими видами народного творчества.
Таким образом, первая задача классификатора — установление жанрового состава фольклора своего народа. При этом жанровый состав фольклора, установленный для одного народа, не может быть механически перенесен на состав фольклора другого народа. Международными могут быть только принципы такой классификации, но не ее материал. Первое требование для определения жанра и выяснения количества и номенклатуры жанров — изучение поэтики фольклора.
В литературоведении определение жанра этим и ограничивается. В фольклористике дело обстоит иначе. Хотя совокупность поэтической системы здесь также один из основных критериев для определения жанра, но необходимо учитывать и ряд других признаков, которых нет в литературе. В фольклоре есть жанры, характеризующиеся своим бытовым применением, которое и должно служить вторым критерием.
Так, есть песни, которые поются только на свадьбах, или на похоронах, или в известные праздники. Указание на бытовое применение для некоторых жанров является основным их признаком и должно быть изучено. Это положение очевидно для всякого фольклориста, но напомнить о нем при рассмотрении вопроса о классификации надо.
Третий признак, который может оказаться существенным для определения жанра, — форма исполнения. Русские хороводные песни, например, исполняются при известных телодвижениях каждого исполнителя в отдельности и всех вместе; строфическое строение и другие особенности таких песен не могут быть поняты полностью вне движения хоровода. Еще больше это относится к песням игровым.
Наконец, никакие виды драматического искусства не могут быть изучены только текстуально, должна быть известна и игра артистов. Эту сторону некоторых произведений фольклора также следует учитывать при систематизации материала.
Есть еще одна особенность фольклора, отличающая его от литературы. У русских весь стихотворный фольклор поется.
Изучать его вне связи с музыкой — значит понимать только половину дела. В этом отношении в науке последних лет имеются большие сдвиги, и дальнейшее сотрудничество фольклористов с музыковедами должно нам многое приоткрыть.
Текст и напев составляют одно органическое целое, и метрика стиха не может изучаться вне музыкального ритма и голосоведения.
В.Я. Пропп. Поэтика фольклора - М., 1998 г.
Загрузка...
