Масленица: традиции, история, интересные факты. Масленица: история праздника, традиции и обычаи

Рассмотрим дни масленицы и дадим их названия и характеристику.

Каждый день Масленицы имеет свое название.

Первый день Масленицы: Понедельник - «встреча»

Ой, да Масленица

На двор въезжает!

Широкая на двор въезжает!

Ой, да Масленица,

Широкая, погости недельку,

Недельку!

Вот такие песни распевали девушки, парни, брали соломенное чучело - Масленицу - и ходили с ним по деревне. Степенный народ встречу Масленицы начинал с посещения родных. К первому дню Масленицы сооружались общественные горки, качели, балаганы для скоморохов, столы со сладкими яствами.

Дети устраивали снежные горки, катались до упаду, а еще ходили по домам ватагою и кричали: «Подайте на Масленицу, на Великий пост!».

Кричали до тех пор, пока хозяева не выносили им старое тряпье. Насобирают ребята всякой всячины и вывозят все это на место высокое, хворосту натаскают и костер зажигают. Такой костер называли «масленкой». Дети вокруг костра пляшут и поют: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!»

Второй день Масленицы - «заигрыши»

С утра приглашались девицы-молодицы покататься на санках на горах, поесть блины, устраивались девичьи качели, поездки на лошадях, воздвигались снежные городки.

Самое любимое дело на Масленицу - кататься на корежках-досках, залитых водой и замороженных на холоде. Корежки заменяли санки, салазки. Для катания на корежках выстраивали на крутом берегу катушку из толстых бревен и жердей. У такой катушки «бег» («разбег») был до трехсот метров, чтобы дух при катании захватывало.

Катались дети и взрослые на обычных санках, на чунках (саночки со стульчиком), на козликах или коньках, или трублях (санки с перильцем и рулем - конек на дощечке, чтобы управлять можно было). Малыши катались на ледянках (ладейках) - это небольшая дощечка, впереди заостренная и выдолбленная вроде корытца. Еще дети катались на снопах соломы и на старых телячьих шкурах целыми экипажами, компаниями.

Третий день Масленицы - «лакомка»

Тетушка Варвара,

меня матушка послала:

Дай сковороды да сковородничка,

мучки да подмазочки.

Вода в печи, хочет блины печи.

Где блины, тут и мы.

В этот день люди лакомились блинами и другими масленичными яствами. Блины пеклись с бесконечным разнообразием: пшеничные, ячневые, овсяные, гречневые, из пресного и кислого теста.

Народ говаривал: «Блин не клин, брюха не распорет».

На «лакомки» тещи приглашали своих зятьев к блинам, а для забавы любимого зятя сзывали всех своих родных.

Четвертый день Масленицы - «широкий четверг» - «разгул, перелом»

На этот день приходилась середина масленой гульбы: позади - три дня, впереди - три дня. В этот день гуляли с утра до вечера, плясали, водили хороводы, пели частушки.

Молодоженов сажали в сани и спускали с горы заставляли при всех целоваться. Если уж кто отказывался - сталкивали в снег и за-сыпали их по самую шею...

Выходили в этот день и на «кулачки» - на кулачные бои. По правилам нельзя было прятать в рукавицу что-то тяжелое, бить ниже пояса и по затылку. Словом, в любой схватке русскому бойцу следовало помнить о чести, не терять голову. Сходились на реке, бились «сам на сам» или «стенка на стенку».

Пятый день Масленицы - тещины вечерки - гостевой день

Говаривали: «Хоть тещины блинки сладки, да тещ угощают на Масленую зятьки».

На тещины вечерки зятья угощают своих тещ блинами. Приглашения бывают почетные, со всею роднёю к обеду, или запросто на один ужин. В старину зять обязан был с вечера лично приглашать тещу, а потом утром присылал нарядных зватых. Чем больше бывало зватых, тем теще более оказывалось почестей.

Девушки в полдень выносили блины в миске на голове. Они шли к катливой горке. Тот парень, которому девушка была люба, торо-пился отведать блинка, спознать: добрая ли хозяйка из нее выйдет? Ведь она у печи этим утром выстояла, блины творила.

Шестой день Масленицы - золовкины посиделки

Масленица уже постарела. Напоследок отмечались ее проводы. На золовкины посиделки молодая невестка приглашала своих родных к себе. Если золовки были еще в девушках, тогда невестка созывала старых своих подруг-девиц, если они были выданы замуж, тогда она приглашала родню замужнюю и со всем поездом развозила гостей по золовкам. Новобрачная невестка обязана была одарить своих золовок подарками. Масленица была, как бы предлогом сойтись, посудачить о том, о другом.

Ввечеру сжигали Масленицу. Сначала чучело Масленицы окружали почетом, а затем выносили за околицу и сжигали.

Так исстари весело, карнавально, с выдумкой, с обильным угощением и всепрощением провожал народ зиму, встречал весну, словно желал отгуляться и отвеселиться на весь Великий пост.

Седьмой день Масленицы - прощеное воскресенье - проводы, целовник

С утра до обеда кумовья ходят, ездят друг к другу одаривать подарками. В этот день на Руси все от мала до велика просили друг у друга прощения: «Прости, сыми с меня вину!» или «Прости, если что неладного между нами вышло», «Прости меня, грешного, на Великий пост!». За вины свои, за досады друг у друга наши предки с открытой душой просили прощения и молили позабыть обиды, утворить лад между собой и не держать на памяти зло. Дети кланялись в ноги своим родителям и просили прощения за все огорчения, им доставленные. Прощание заключалось поцелуем и низким поклоном.

После обеда - собирались в церковь к вечерни, которая открывала Великий Пост.

Что такое Великой Пост?

Великий Пост является самым древним, главным, строгим и длительным среди постов, установленных православной церковью, Он длится в течение 7 недель от Прощёного воскресенья до самой Пасхи. Еще в Ветхом Завете Господь повелел людям каждый год давать десятину (т. е. десятую часть из всего, что они приобретали), чтобы иметь благословение во всех делах своих.

Учитывая это, а также в память о сорокодневном посте Иисуса Христа в пустыне, святыми Апостолами для пользы людей было установлено приблизительно десятую часть года (около 36 дней, не считая воскресных), т. е. время Великого Поста (Святую Четыредесятницу) посвящать Богу, чтобы потом иметь благословение в делах.

Это время молитвы и покаяния, когда каждый должен, отрешившись от житейских благ, развлечений и увеселений, посвятить время очищению и возвышению души: осознать и испросить у Господа прощения своих грехов (постом и исповедью), чтобы затем, согласно заповеди Спасителя, достойно причаститься Святых Христовых Тайн.

Во время поста запрещается: устроительство и участие в играх; пение, танцы, слушание музыки, смех и вообще бурная радость, просмотр телевизионных программ (кроме информационных), вступление в брак. Нельзя врать, сквернословить, осуждать кого-либо. Первая и последняя неделя поста являются особо строгими.

Древнейший славянский праздник Масленица дошёл до наших дней в искажённом виде с преобладанием его развлекательной части, с хороводами, кострами, блинами и непременными приглашениями в гости. Даже православная церковь сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту . Так происходило со многими праздниками, но масленица - наиболее яркий пример. Известно, что до 17 века этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни пытались запретить и преследовали тех, кто праздновал его открыто. Понятно, что из этой затеи искоренить «бесовское веселье» ничего не вышло, и народ отстоял своё право веселиться в последние дни зимы. С 18 века церковь перестала уделять такое пристальное внимание празднику, а показательные гуляния царей только укрепили Масленицу в жизни русского народа, хоть и исказили суть происходящего. Со второй половины 18 века церковь «адаптировала» масленицу для своих целей и не запрещала прихожанам участвовать в общей вакханалии, наложив при этом определённые ограничения на состав продуктов, пригодных к пище в эти дни, и строгий «регламент» молитв. Каждый из семи (а до 17 века четырнадцати) дней масленицы имел своё название.

К началу 20 века все названия перемешались - древние, церковные, народные, и сейчас Масленица - это праздник встречи весны, весёлый, беззаботный, с обильной пищей и самое главное - блинами. стали центральным блюдом, его символом. Как и в древности, блины в сознании человека символизируют солнце. Только в далёкие дохристианские времена наши предки молились богу солнца Яриле, и готовили блины в благодарность Яриле за свет и тепло.

Название Масленица пошло с празднования весны, то есть 1 марта (21-23 марта до 15-16 в), начала нового года. В это время телились коровы, и у них было много молока, а значит, в доме было достаточно сливочного масла. Слово масло изначально звучало как мазало , то есть то, чем мажут блин. Мазало или масло в этом случае было символом достатка, нового богатого и сытого года. Блины на Масленицу также были земным отражением солнца. Блин - как маленькое солнце - круглый и горячий. Смазать блин маслом - значит поднести дар солнцу, задобрить его. Так же, как в наши дни, первую половину января Россия предаётся празднику, так и в древности наши предки с размахом встречали Новый год, только в начале весны. Отсюда и сжигание чучела зимы, хороводы, костры и прочие отголоски языческого прошлого. Есть версия, что праздник Масленицы в древности был в честь бога Велеса - покровителя скотоводства.

Сохранились свидетельства о «царских» празднования масленицы. Например, в 1724 году Пётр Первый решил устроить грандиозный праздник, но морозы помешали огромному маскараду, санному шествию и прочим весельям. Крепкий русский мороз не дал отпраздновать масленицу, лишний раз подтвердив, что изменение сроков масленичной недели - не лучшая идея для праздника. Дело в том, что масленичная неделя должна была проходить в дни весеннего солнцестояния, которые приходились на разгар Великого поста. По настоянию церкви празднество перенесли на месяц назад, и теперь последний день Масленицы должен был быть за неделю до начала поста. Но были и удачные празднования. По воспоминаниям австрийского секретаря Корба, оказавшегося в масленичную неделю в России, «пропадает всякое уважение к высшим властям, повсюду царит самое вредное своеволие». Тот же Корб был свидетелем случая, когда свежевыстроенный Лефортов дворец освещал ряженый псевдо-патриарх во главе «всешутейшего и всепьянейшего собора» крестом, сделанным из табачных трубок, кадилом с табачным дымом и в довершение всего служивший службу в честь Вакха. Во время праздника Масленицы во дворце царь сам был заводилой и первым весельчаком. В «освящённом» дворце начался двухдневный пир, при этом гостям запрещалось спать или уходить, и лишь для иностранных гостей сделали исключение и отвели несколько часов для сна, после которого будили и тащили обратно на пир. В 1722 году Пётр Первый устроил грандиозное шествие в Москве, поставив лодки и яхты на сани, и эта процессия прошествовала по Москве на глазах у изумлённой публики. В лодках сидели всё те же проказники: «патриарх», «Бахус», там же был ряженый в костюм Нептуна, восседавший в санях в виде огромной раковины. Завершал процессию большой корабль, на котором ехал царь. Корабль шёл по ветру с распущенными парусами и постоянно палил из пушек, установленных на палубе. Всю конструкцию тянули 15 лошадей. Другой случай, когда Екатерина Вторая устроила праздничный карнавал, слабо понимая традиции народа страны, которой правила. Маскарад «Торжествующая Минерва» состоял из карнавальной процессии, ездящей по столице, обыгрывающей и высмеивающей людские пороки: казнокрадство, взяточничество, волокиту чиновников и прочие. Столичные традиции гуляний перенимали губернии, и по всей России того времени Масленица праздновалась широко и мощно. Для правителей праздник был поводом задобрить народ, показать ему свою близость. Древние традиции не соблюдались, и празднование было усреднённым европеизированным карнавалом с китч-элементами и блинами как понятным и доступным символом. Однако некоторые элементы праздника «на европейский манер» только усилили и обогатили Масленицу, разнообразив его праздничную, весёлую часть.

Ещё в 18 веке на Масленицу было принято готовить самые различные угощения - это был пир под открытым небом, у каждого дома. Все ходили в гости друг к другу, лакомились угощениями и веселились от души. На улицах торговали самой разнообразной едой: сбитнем, баранками, медовыми пряниками, пирогами и блинами с самой разнообразной начинкой. Были и солёные кушанья: все виды солений, грибы, вяленая рыба, икра, душистый хлеб и пироги с разнообразной начинкой. Из развлечений были скоморохи, балаганы и ледяные горки. Последнее так было популярно, что в Петербурге устраивали платные горки, прокатиться на которых стоило 1 копейку. В деревнях и сёлах заливали собственные горки, но на уже «готовых» холмах и оврагах, строили снежные крепости и устраивали турниры.

В народе устоялся обычай хождения в гости и празднования Масленицы. Каждый день праздничной недели соответствует своему назначению. В понедельник - встреча Масленицы. В этот день пекли первые блины, а самый первый предназначался предкам. Его выносили на крыльцо с особым заговором и оставляли на ночь. В этот же день наряжали чучело Масленицы, которое возили по улицам с песнями.

Во вторник - заигрыши. В этот день было принято гадать. Про обычай этого дня появилась пословица: «Выбирай мужа по блинам, а жену по пирогам». Какие блины мужчина предпочитает, таков и его характер. Блины с икрой любят настоящие суровые мужики - такие и жену обеспечат, и хозяйство крепкое держать будут. Но и ласки от такого мужика ждать не стоит. Если суженый предпочитает блины с красной рыбой, то нрав его ласковый, это скорее мечтатель, художник. Такой будет говорить нежности, но хозяйство может прийти в запустение. Блины с творогом любят добрые мужчины. Со сметаной - человек без твёрдого характера, которого легко переубедить. Блины с маслом едят мужчины нежные - такой будет любить-целовать, но домашние дела не шибко любит. С сахаром едят те, кто любит, чтобы детишек было много, а уж жена за ними присмотрит. Самые неприятные кандидаты в мужья - те, кто ест блины с варёными яйцами. Зануды дома и на празднике, домашние и супружеские обязанности выполняют, но как-то из долга. Блины с вареньем любят парни-красавцы, первые на деревне, у всех на виду. Быть женой такого лестно, но муженёк и загулять может.

Cреду называли лакомкой. Во всех приличных домах накрывались богатые столы. На улицах разбивались палатки с горячими сбитнями (безалкогольный напиток из горячей воды, мёда и пряностей), пряниками, пирогами, орехами и другими уличными угощениями. В этот день принято было приглашать в гости зятьёв. По правилам на столе должны быть все виды блинов - и солёные, и сладкие, и маленькие, и большие, с рыбой, икрой, творогом и прочими лакомствами. Тут и на зятя посмотреть (силён ли, может ли жену прокормить), и накормить его перед кулачными боями в четверг. За столом вели беседы, пели песни и веселились в узком семейном кругу.

В четверг - разгуляй. Кулачные бои, стенка на стенку и прочие «мужские веселья». К этому дню строили снежные крепости, которые с шумом завоёвывали соперники. В христианском календаре этот же день приходится на Сретенье (то есть встречу). Этот праздник в честь принесения Пресвятой Марией младенца Иисуса Христа в церковь и встречи по дороге со старцем Симеоном. В древних языческих традициях этот день являлся встречей нового года. Пекли голубей и жаворонков из теста, а детишки «кликали солнце», чтобы то «показалось из-за горы».

В пятницу зятья приглашали тёщ к себе отведать угощения. Странность обычая (сначала зять в среду, а потом теща в пятницу к зятю) усиливалась тем, что тёща за день до этого должна была принести все ингредиенты для угощения. И даже сковородку, кадку и черпак для приготовления блинов.

В субботу - золовкины посиделки. Незамужние золовки звали в гости незамужних подруг. Невестка должна была их одаривать, а те угощать и веселить гостей.

Воскресенье - последний день Масленицы, прощённое воскресенье, проводы зимы и сжигание чучела Зимы. Перед сожжением чучело возят по городу, а после устанавливают на площади и водят хороводы, при этом всячески ругают Зиму, гонят её и, в конце концов, сжигают чучело. Завершает забаву прыганье через огромный костёр. А прощённым это воскресенье называют оттого, что все просят прощение у предков. Кострами же их зовут, приглашают к обильному угощению. Это задабривание духов умерших в христианскую эпоху немного исказилось, и люди просят прощения у Бога и друг у друга. Принято говорить: «Прости меня», получая на это ответ: «Бог простит», после чего все отправляются в баню, что может считаться обрядом очищения перед долгой весной, а у христиан - перед Великим постом.

Блины - самое популярное кушанье в масленичную неделю. Это рецептурно простое блюдо готовят с особым умением. Здесь важно мастерство и точность руки, наметанный глаз, кулинарное чутьё и выдержка. Именно поэтому блины - такое простое и одновременно сложное блюдо. Слово блин общеславянское. В украинском языке существует млинець , в болгарском - млин . Млин - это жернов в ветряных мельницах, круглый камень, который путём трения о другой такой же плоский, но лежащий неподвижно, истирал зёрна злаков, превращая их в муку. Блин-млин это слова из терминологии мельничного ремесла, которое у славян было одним из центральных. Во французском языке мельницу называют moulin , в немецком - Mühle , в итальянском - mulino , а в английском - mill , то есть, тоже схоже с млин.

Интересно происхождение выражения первый блин комом - в современном языке это однозначно - ком, неудача, первый блин получился комком. Но раньше это означало не как , а кому блин, то есть комам - умершим предкам. Этот первый блин был подношением комам. Так выходит, что совпадает старое написание с новым значением - живой русский язык постоянно меняется.

Надо сказать, что обычай есть блины на масленицу появился довольно поздно. Конечно же, их ели во время празднований масленицы с давних времён, но долгое время блины не были центральным блюдом. В более глубокой древности (дохристианскую и раннюю христианскую эпоху) Масленицу праздновали разнообразной пищей. Блины являлись символом праздника, но не основным блюдом на столе. Сведения о приготовлении блинов древними славянами, к сожалению, можно узнать лишь из переписок раннехристианских летописей, которые неполно и, возможно, ложно описывали суть обрядов, а уж их поздние списки и вовсе изобиловали ошибками. По одной версии, блины у восточных славян были жертвенным хлебом , поминальным блюдом на тризнах. Обычай есть блины на похоронах сохранился без своей первоначальной сути или просто не обозначался, чтобы не вступать в противоречия с официальной религией.

Блины - универсальное блюдо, можно сказать - архетип. Их готовили в древнем Риме и Европе в средние века, например в Швеции, Германии. Но только у славян «блинная тема» раскрыта полностью. У нас встречаются блины из пшеничной, ржаной, гречишной, ячменной и овсяной муки. Обилие начинок для блинов и вариантов приготовления, простота и быстрота приготовления сделала блины русским блюдом, и именно русские преуспели в приготовлении из блинов разнообразных и интересных кушаний. Можно сказать, что блины - это первый фаст-фуд, ведь их удобно есть руками, завернув в них всё, что угодно, а опытному повару приготовить горку блинов достаточно просто.

История празднования Масленицы уходит корнями в глубокую древность.

Этот праздник отмечали в древней Руси в честь бога Солнца Ярилы.

С течением времени поменялась смысловая нагрузка этого праздника и его символическое значение.

Однако он по-прежнему остается самым любимым весенним праздником в нашей жизни.

Масленица древнерусская

На Руси праздник Масленицы проводился в марте, в день весеннего равноденствия. Он посвящался возрождению природы и всего живого. В те далекие времена, когда славяне почитали богов Огня, Плодородия, Воды и т.д. – этот день отмечался с особым почитанием.

В честь Ярилы создавали большие костры, водили хороводы и пекли блины, олицетворяющие солнце. Язычники верили в то, что возрождение природы – это не только переход от зимнего времени к летнему, но и обновление семейных отношений.

Очень ясно просматривается в этих празднованиях, глубокое почитание пращуров (умерших в разное время родственников). Славяне свято верили, что предки их Рода не уходят бесследно, а продолжают жить среди них, в другом, своем мире, наблюдают за всем, что происходит в их семьях, берегут и охраняют всех своих потомков.

Поэтому было принято класть на слуховое окошко первый блин для пращуров, чтобы они не обижались и знали, что о них помнят.

Было и чучело, которое символизировало тьму (что у язычников было почти равнозначно смерти), которое сжигали, чтобы не заслоняло свет.

В костре люди сжигали одежды больных людей, наговаривали на тряпицы или палки все свои невзгоды и беды и бросали их в костер, чтобы избавиться от напастей навсегда.

Молодые женщины, по каким-либо причинам не имеющие детей, обращались в этот день к Яриле, чтобы помог им забеременеть.

Есть один интересный факт, что на Масленицу, бесплодной женщине позволялось уходить из дома на ночь и проводить ночь с тем, кого она выберет. Изменой такое деяние не считалось, так как важным было только продолжение рода. А в этот день сам Ярила всем помогал.

Масленица при христианстве

С приходом христианства, Масленицу стали праздновать перед Великим постом. Праздник уже не стал проводиться в одно и то же время, так как сытная неделя всегда выпадала на разные числа и месяцы весны.

Здесь церковь дала разрешение веселиться и гулять целую неделю. Начиная с понедельника масленой недели, люди начинали строить у своих домов горки, и приглашать гостей.

Богатые люди пекли блины в четверг, а бедные заводили опару на блины в пятницу. Каждый день недели носил, да и сейчас еще носит свое название.

В Петровские времена Масленицу стали отмечать с более широким размахом. Устраивались катания знати на горках, наряженных тройках, на городских площадях организовывались ярмарки с качелями, балаганами, скоморохами.

Финалом праздника были кулачные бои, в которых принимали участие все мужчины, независимо от возраста. Начинался бой «один на один», а затем продолжался «стенка на стенку». Это тоже отголоски языческих времен, когда род выбирал сильного вождя – настоятеля рода.

Во времена Советской власти, праздник Масленицы проводился как Поводы зимы. Значение этого праздника было в том, чтобы подвести итоги подготовки к весенне-полевым работам.

Как правило, на советских масленичных гуляниях проводились чествования передовиков сельского хозяйства:

Механизаторов;
Комбайнеров;
Доярок;
Скотников;
Руководителей передовых совхозов и колхозов.

Идеология того времени накладывала отпечаток на все праздничные мероприятия, так что не обошли они и Масленицу.

Здесь основной идеей праздника была демонстрация мощи, силы и талантов советских людей на основе фольклорного материала.

В наши дни Масленица вернулась к тому, что ее стали проводить вновь перед Великим постом. В некоторых местах возрождаются традиции ежедневного празднования масленой недели:

Встреча;
Заигрыши;
Тещины блины и т.д.

Сейчас празднование Масленицы – это праздник, который включает в себя почти все исторические изменения в структуре проведения.

Можно увидеть в одном празднике и языческое поклонение богам, и обильное объедание перед постом, и зиму так же с благодарностью провожают да задабривают и весну закликают.

Все эти действия присутствуют, но как бы в миниатюре – очень урезанном варианте.

Есть в этом празднике и то, что не поддается ни времени, ни влиянию исторических перемен: душевная доброта и широта, и радостное ожидание обновления жизни.

История возникновения Масленицы уходит своими корнями глубоко в древность. Масленица — древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства. Считают, что первоначально она была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.

В древности Новый год (земледельческий) начинался с весеннего равноденствия — ночи с 21 на 22 марта. Именно к этому времени приурочены обряды Масленицы — "единственного крупного дохристианского праздника, не приуроченного к христианскому празднику и не получившего нового истолкования". Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что этот праздник (в том или ином виде) сохранился у многих индоевропейских народов.

Так, в Швейцарии Масленица связана с ряжением. Это, прежде всего, устрашающие маски, происхождение которых было связано с древними верованиями. К их числу относятся "дым", "пестрые", "лохматые", или "вышедшие из дымохода" (в повериях через дымоход проникали духи). Для праздника делались деревянные размалеванные маски с оскаленными зубами и клочками шерсти и меха, которые производили жуткое впечатление. Появлению ряженых на улице предшествовал звон колокольчиков, висевших у них на поясах. Ряженые держали в руках длинные палки с прикрепленными к ним мешочками золы и сажи. Звуки, издававшиеся ими, походили на рев, рычание или ворчание. Как считают швейцарские этнографы Р. Вейсс, К. Ханземанн и К. Мейли, эти маски служили в древности воплощением умерших, были связаны с культом предков и были принадлежностью мужских союзов. Ряженые мазали встречных сажей или обливали водой — действия, связанные в прошлом с магией плодородия.

В Польше ряженые одевались в вывернутые кожухи, водили по дворам "туроня" и "козу". Они также мазали лицо сажей.

В Чехословакии были распространены масленичные шествия ряженых. В Словакии это шествие возглавлял "туронь". Ряженые мазали прохожих сажей и обсыпали пеплом.

В Югославии ряженые одевались в одежды из овчины, мехом наружу, "украшенные" колючими ветками, хвостами животных, колокольчиками. Маски делали из кожи, дерева и даже из металла. Среди зооморфных масок особое распространение получили маски с рогами. Причем маски и колокольчики переходили по наследству от отца к сыну.

В Нидерландах на Масленицу фермеры собирают необъезженных лошадей. Их тщательно чистят, в гривы и хвосты вплетают яркие бумажные цветы. Затем участники праздника садятся на лошадей и скачут к морскому берегу, причем лошадь обязательно должна замочить ноги.

В Германии ряженые парни и девушки впрягались в плуг и ходили с ним по всем переулкам города. В Мюнхене при переводе учеников мясников в подмастерья в масляниный понедельник ученики были одеты в овечий мех, обшитый телячьими хвостами. Они старались обрызгать водой из фонтана всех стоящих вокруг. Прежний смысл этих действий — заклинание плодородия. В число масляничных ряженых часто входила супружеская пара или жених с невестой, а раньше включались и элементы свадебного обряда. (Безбрачие в народе часто воспринималось как порок, который мог повлиять на плодородие почвы). У лужичан в масляничных танцах считалось, что танцевать надо бойко, прыгать высоко, чтобы лен уродился высокий. В Сербии, Черногории и Македонии после масляничного ужина, когда вся семья собиралась вместе, подвешивали над столом на бечевке вареное яйцо и раскачивали его по кругу: каждый из присутствующих стремился прикоснуться к нему губами или зубами. Верили, что этот "обычай способствовал хорошему урожаю, увеличению поголовья скота и птицы. В Словении на Масленицу все, и стар, и млад, должны были плясать и прыгать, чтобы хорошо уродилась репа, причем, чем выше подпрыгивают танцующие, тем обильнее был урожай. С этой же целью плясали и подпрыгивали ряженые. Считалось, что качание на качелях, на канатах, сплетенных из растений, или непосредственно на ветвях деревьях, также способствует плодородию земли, здоровью людей и борьбе со злой силой.

В ряде мест Словении посуду, бывшую в употреблении в последний день Масленицы, не мыли, а во время сева сеяли из нее — верили, что это принесет богатый урожай. И, наконец, в Болгарии на сырной неделе качались на качелях, что по поверию, приносило здоровье. В течение всей сырной недели парни и девушки затемно выходили за село, садились на какое-нибудь ровное место, повернувшись к востоку, и пели песни. Затем водили хоровод и продолжали петь песни любовного содержания. Народное объяснение обычая — "для плодородия и здоровья".

Все эти факты свидетельствуют о том, что Масленица, как праздник начала года — весны, сложился еще в общеиндоевропейский период, не позднее рубежа IV — III тыс. до н.э. Об этом свидетельствуют не только традиции европейских народов, сохраненные вплоть до наших дней, но и традиции Индии, пришедшие из глубокой древности.

В древнеиндийской обрядности многие элементы Масленицы (и последующей Пасхи) прослеживаются в одном из самых ярких праздников порубежья зимы и весны — Холи, который отмечался в феврале-марте (окончание холодного сезона). Н. Р. Гусева подчеркивает, что "все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов". Как пример таких общих обрядов Пасхи и Холи, Н. Р. Гусева приводит обычай красить яйца в красный цвету славян и обливать друг друга красками у индийцев. Причем: "и у тех, и у других красный цвет применяется обязательно как цвет воспроизводства людей и животных, и это служит одним из самых четких пережитков магии плодородия". Помимо пасхальных элементов, в индийском празднике Холи присутствуют в большом количестве обрядовые действия, характерные для восточнославянской Масленицы. Это целый ряд поведенческих проявлений, которые, судя по всему, сложились в глубочайшей древности: распевание непристойных песен эротического содержания, исполнение танцев плодородия, распитие алкогольных напитков, приготовление ритуальной пищи из теста и творога. В Индии во время праздника Холи обязательно сжигают чучело Холики, которое делают из соломы. Для костра собирают хворост, солому, старые вещи, коровий навоз. Костер поджигают огнем, который каждый приносит из дома, и все танцуют возле него.

Но, согласно русской традиции, на Масленицу разрешалось петь непристойные песни, полные эротических намеков. В. К. Соколова пишет: "на проводах Масленицы на реке Тавде главные распорядители раздевались донага и делали вид, что моются в бане. В Ишимском округе 60 лет назад был "масленичный король", который произносил "речи в костюме Адама". Интересно отметить, что обнажались даже при лютых морозах, и делали это не мальчишки, не отпетые озорники, а пожилые уважаемые люди". На Русском Севере на Масленицу, как и в Индии во время праздника Холи, жгли костры. Причем материалом для костра было сено, солома, старые вещи. В Белозерском уезде Новгородской губернии девушки сено и солому старались добыть тайно, украв у соседей. Здесь не добавляли в костер коровий навоз, но зато обмазывали им дно корзин и нижнюю часть деревянных плашек, на которых скатывались с ледяных гор. Чучело Масленицы, как и Холики, делали из соломы и сжигали. В Вологодской губернии такой обряд был распространен в Кадниковском, Вологодском, Кубенском и Никольском уездах. На Масленицу ряженые в Вологодской губернии нередко сыпали на пол избы пепел и золу и плясали на них, а также мазали сажей и посыпали пеплом и золой всех участников обряда. В индийской традиции существует обычай во время Холи брать горсть золы от костра, посыпать им пол в доме и бросать щепотки золы друг в друга.

Обрядовые действия на Масленицу на Русском Севере были разнообразны. Так В. К. Соколова, в связи с проводами Масленицы отмечает следующие основные моменты:

Зажигание костров;
Проводы — похороны;
Обычаи, связанные с молодоженами;
Катание на лошадях и с ледяных гор;
Праздничная трапеза — блины;
Поминание усопших родителей.

1. Зажигание костров. В некоторых сообщениях говорится, что материал для костра надо было обязательно украсть. Возможно, что это очень древний пережиток — собирать все для священных огней тайно (такой обычай соблюдался при сборе материалов для купальских костров украинцев и белорусов). Материал для костров свозили на паровое поле, на возвышенность и в сумерки зажигали костер. Под влиянием обычая красть материал для костра, стали красть и бревна для ледяной горки — "катушки". Так делали в селе Кокшеньга Никольского уезда Вологодской губернии.

2. Проводы — похороны. Масленица — праздник, связанный с поминовением покойников. Кулачные бои, которые устраивают на Масленицу — также один из элементов поминального обряда. Костры, которые жгут на Масленицу (из соломы и старых вещей) также в древности были связаны с культом предков, так как считалось, что ритуально человек обязательно должен был умереть на соломе. Среди персонажей Масленицы (как и святок) обязательно были: предки ("старцы", "покойник"), чужаки ("нищие"). Именно они "отпевали покойника", которого изображал кто-нибудь из мужчин. Всех девушек заставляли целовать его в губы. Это отпевание очень часто выражалось в самой изощренной "площадной" ругани, которая была ритуальной и, как считалось, способствовала плодородию. Ряженые рядились в изорванную одежду, лохмотья, в вывороченные шубы, приделывали горбы ("старцы"), накрывались пологом ("лошадь"), мазались углем, сажей. Придя в избу, плясали молча или имитировали голосом вой, звучание музыкальных инструментов. По деревне ряженые могли ездить на метле, на ухватах.

3. Обычаи, связанные с молодоженами. Д. К. Зеленин считал, что некоторые элементы масленичных обрядов "свидетельствуют о том, что когда-то этот праздник совпадал с окончанием периода свадеб. С одной стороны, в них содержатся величания молодых, вступивших в брак в течение последнего года, с другой — наказания для тех, кто не сумел воспользоваться только что закончившимся свадебным периодом". Он отмечал, что Вьюнишник, то есть пение песен с поздравлением новобрачных, в некоторых местах также приходится на Масленицу. Один из распространенных в XIX — начале XX в. обычаев — катание молодоженов с горы на салазках "прокатывание". Особенно устойчиво катание молодых с ледяных гор сохранилось на Русском Севере (Архангельская, Вологодская, Олонецкая губернии). Этому катанию здесь придавалось особое значение. Молодая, как правило, поднявшись на гору, низко кланялась три раза и, сев на колени мужа, целовала его. Скатившись с горы, молодая еще раз целовала мужа. Считалось, что для плодородия молодых необходимо сажать прямо на снег, на них наваливались все, кто скатывался с горы, их зарывали в сугроб. В этом обряде молодоженам наглядно демонстрировали истину: "Жизнь прожить — не поле перейти". Катанию с гор в древности приписывалось магическое значение. До начала XX века во многих областях России продолжали кататься с гор на прялках (или донцах прялок) "на долгий лен". Так в Кубенском уезде, с гор катались и замужние женщины.

4. В этот круг обрядов входит и катание на лошадях, которых украшали лентами, расписными дугами, дорогими колокольчиками. Сани традиционно закрывали овчинами мехом наружу, которые также считались стимулирующими плодородие.

5. Праздничная трапеза - блины. В. К. Соколова пишет: "Некоторые исследователи видели в блинах отголосок солярного культа - знак оживающего солнца. Но это мнение не имеет серьезных оснований. Блины по происхождению, действительно, ритуальная еда, но связаны они были непосредственно не с Масленицей и с солнцем, а с культом предков, который входил как составной элемент в масленичный обряд". Суббота перед Масленицей отмечалась как родительская. В этот день пекли блины (начинали печь). В некоторых деревнях первый блин клали на божницу - "родителям", этот блин мазали медом, коровьим маслом и посыпали сахарным песком. Иногда первый блин несли на погост и клали на могилу. Надо помнить, что блины - обязательная еда на похоронах и при поминовении душ умерших. Причем, знаком Масленицы блины стали только у русских, у украинцев и белорусов такого не было. В связи с обрядовыми блинами, стоит обратить внимание на то, что жители гор Афганистана - калаши, которых считают наследниками "древнейшей до-ведической идеологии первых индоевропейских иммигрантов на субконтиненте", во время праздника "chaumos" (аналога русской Масленицы) пекут три лепешки, предназначенные для душ умерших. И здесь стоит вспомнить текст Махабхараты, рассказывающий древний миф о том, как появилась жертва предкам и почему предки называются "пинда", то есть лепешки. Этот миф гласит, что когда "земля, опоясанная океаном, некогда исчезла", то Творец поднял ее, приняв образ вепря-кабана. (Вспомним, что один из христианских святых, заменивших древнего бога Велеса-Трояна, носил имя Василий и был покровителем свиноводства). Итак, подняв первоматерию из глубин космического океана, Творец увидел, что к его клыкам прилипли три кома земли. Из них он слепил три лепешки и произнес следующие слова:

"Я творец мира, себя воздвиг, чтобы произвести предков.
Раздумывая о высшем законе обряда жертвы, предкам,
Достав землю, я со своих клыков на южную сторону сбросил эти лепешки,
Из них возникли предки.
Эти три лепешки безвидны, пусть будут безвидны и вечные предки, созданные мною в мире.
Как отца, деда и прадеда пусть меня знают,
Пребывающего здесь, в трех лепешках. Певец, таков его устав, что предки познаются как лепешки.
И по слову Творца постоянно получают поклонение".

6. Поминание усопших родителей. Приготовление ритуальной пищи — блинов непосредственно связано с поминовением усопших родителей. Еще П.В. Шейн в XIX веке подчеркивал, что крестьяне считают "будто надежным способом связи с иным миром является обычай печь блины". Это обязательная еда похорон, поминок, свадеб, святок и Масленицы, то есть дней, в той или иной мере связанных с отправлением культа предков. В.К. Соколова отмечает, что: "В первой половине XIX века обычай отдавать первый блин покойным родителям или поминать их блинами, видимо, бытовал широко". Вероятно, здесь перед нами отголосок древнего мифа, приведенного выше, согласно которому первые предки возникли из трех комов земли, превращенных Творцом в лепешки. Таким образом, первый блин, судя по всему, является символом кома земли и прадеда, то есть Творца или Деда Мороза.

Поэтому ритуальное кормление блинами — прерогатива Деда Мороза и дней, связанных с его обрядовым почитанием. Так как Масленица была связана с поминовением усопших родственников и характеризовалась ритуальными бесчинствами ряженых, нет ничего удивительного в том, что вплоть до конца XIX — начала XX вв. некоторые архаические элементы поведения ряженых сохранялись в домашних обрядах. Уже отмечалось ранее, что ряженые "колдуны" могли ездить голыми на палке, метле, кочерге. Но на порубежье веков в Тотемском уезде существовал обычай, при котором нагие женщины до восхода солнца три раза объезжали дом на клюке (чтобы выжить клопов и тараканов). А в Череповецком уезде каждый хозяин дома обязан был "объехать утром избу на помеле, чтобы никто не видел, и в доме целый год будет всякого добра".

Будучи праздником, связанным с культом предков, подателей плодородия, Масленица в древности длилась не 8 дней, а 14, то есть знаменовала собой день предков (сутки предков — 28 дней или лунный месяц), которые возвращались в мир живых для помощи потомкам. О том, что Масленица длилась 14 дней свидетельствует сообщение одного из иностранцев, посетивших Россию в 1698 году. Он писал, что "Масленица напоминает мне Италианский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется". Приходя в мир живых всего лишь на день из своего мира, "родители", во главе с Трояном, не только увеличивают животворящую силу Земли, но и обретают новые силы сами. Ведь блины, овсяный кисель, мед, крашеные яйца, молоко, творог, каши — это пища не только живых, но и пришедших к ним в гости на Масленицу предков. Вкушая ритуальную трапезу, Дед Мороз превращается из владыки холода и ночи во Владыку весны и утра года — Трояна. Ему еще предстоит показать вновь все три своих лика: юность — весну — созидание; лето — зрелость — сохранение; зиму — старость — разрушение, а значит и возможность нового созидания.

Исходя из вышеизложенного, все мероприятия Масленицы не должны выходить за рамки традиции, это:
Ритуальные вечерние или ночные костры из соломы на возвышенностях, полях или шестах (возможны костры в виде "сегнерова колеса");
Качание на русских качелях, перекидных досках, кулачные бои;
Катание на лошадях верхом и в санях;
Катание с ледяных гор на донцах прялок, на прялках, в корзинах, на деревянных плашках, качание на русских качелях;
Угощение: блинами, овсяным киселем, пивом, медом, творогом, молоком, кашами (овсяной, ячменной, пшеничной);
Ритуальные обходы ряженых.

Персонажи ряженья Масленицы:

Предки — "старцы", "покойник", "высокие старухи".
Чужаки - "нищие", "охотник", "черт" (весь черный с рогами).
Молодые - "жених с невестой", "беременная баба".
Животные - "Бык", "Корова", "Конь", "Козел", "Лось", "Медведь", "Собаки", "Волки".
Птицы - "Гусь", "Гусак", "Журавль", "Утка", "Курица".

Ряженые "пекли блины", "сбивали масло", "молотили горох", "мололи муку", "меряли солому". Они "женили молодых", "отпевали покойника". "Деды" сажали девок на колени к парням, "женили их". Тех девок, которые не подчинялись им, "деды" били вениками, заставляли целоваться с собой. Всех обливали водой.

Таков этот древний праздник Масленица.

По своему обычаю, церковь "назначила" на место языческого праздника свой, специально сдвинув для этого границы великого поста. После этого Масленица воспринималась христианской церковью фактически как религиозный праздник и получила название Сырной, или Сыропустной недели, но это не изменило ее внутренней сути. Этнограф 19 века И. М. Снегирев считал, что Масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия, приходившиеся на 24 февраля по новому стилю.

Для славян этот праздник долгое время был встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли Масленицу в народе "честной", "широкой", "обжорной", а то и "разорительницей". А само название "Масленица" возникло только в XVI веке. Оно возникло потому, что на этой неделе по православному обычаю мясо уже исключается из пищи, а молочные продукты еще можно употреблять - вот и пекут блины масленые.

Масляница — это праздник не только славян, а и практически всей Европы. Традиция праздновать приход весны сохранилась в разных городах и странах, от Сибири до Испании. В странах Западной Европы Масленица плавно переходит в общенародный карнавал, где на время празднования смолкают ссоры и споры, везде царит безудержное веселье, смех и юмор.

В Шотландии на Масленицу было принято печь «постные лепешки». В сложенные вместе ладони насыпали горсть овсяной муки, затем муку крепко сжимали в ладонях и погружали в холодную воду, а полученный шар выпекали в очаге прямо в горячей золе. Выпечку блинов шотландцы считают важным актом, в котором стараются принять участие все члены семьи: один смазывает маслом сковороду, другой льет на нее тесто, третий переворачивает блин…

В одном из городов Англии уже много лет проводятся соревнования в беге женщин с блинами. В 11.45 раздается звон «блинного колокола». Каждая женщина бежит с горячей сковородкой и блином. Правила соревнований предписывают, что участницы должны быть не моложе 18 лет; на каждой обязательно — фартук и косынка; во время бега нужно не менее трех раз подбросить блин на сковороде и поймать его. Первая женщина, которая передаст блин звонарю, становится чемпионкой блинных гонок на год и получает в награду… поцелуй звонаря.

В школах Дании в эти дни проводятся театральные представления, концерты. Школьники обмениваются знаками дружбы, передают своим друзьям через знакомых шуточные письма без указания обратного адреса. Если мальчик получит такое письмо от девочки и угадает ее имя, то на Пасху она подарит ему шоколад.

Если главными героями русской Масленицы были молодожены, то в Восточной Европе — холостяки. Берегитесь, холостяки, Масленицы. Особенно, если случайно окажетесь в это время в Польше. Гордые полячки, усыпив вашу бдительность оладьями, пончиками, хворостом и водкой, на десерт непременно оттаскают вас за волосы. В последний день Масленицы можно зайти в трактир, где скрипач будет "продавать" незамужних девушек.

А в Чехии в эти веселые дни молодые парни с вымазанными сажей лицами под музыку обходят всю деревню, везя за собой разукрашенный деревянный брусок — "клатик". Он вешается каждой девушке на шею или привязывается к руке или ноге. Желаешь откупиться — плати.

В Югославии вас непременно посадят в свиное корыто и поволокут по деревне. А на крыше собственного дома вы можете обнаружить фигуру соломенного деда.

Екатерина II очень любила катание с горы, карусели, качели, их устраивали в Москве при Покровском дворце, куда императрица любила в Масленицу ездить всем двором. А по случаю своей коронации, подражая Петру I, устроила в Москве на масленой неделе грандиозное маскарадное шествие под названием "Торжествующая Минерва". Три дня ездила по городу маскарадная процессия, которая, по замыслу императрицы, должна была представить различные общественные пороки — мздоимство, казнокрадство, чиновничью волокиту и другие, уничтожаемые благотворным правлением мудрой Екатерины. Процессию составляли четыре тысячи действующих лиц и двести колесниц.

А когда Екатерина II дождалась рождения внука Александра, которому втайне намеревалась передать престол, обойдя нелюбимого сына Павла, императрица на радостях устроила для своих приближенных поистине "бриллиантовую" масленицу. Тем, кто оказывался в выигрыше в затеянных после ужина играх, императрица преподносила бриллиант. За вечер она раздарила своим приближенным около 150 бриллиантов, поражавших своей ценой и редкостной красотой.

Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. Поэтому в это время человек отводит душу в преддверии тяжелого и длительного Великого поста. Масленица — это, прежде всего, обильная и сытная пища. Поэтому нет ничего зазорного в том, чтобы в это время полакомиться, отведать самых разнообразных блюд и не отказывать себе ни в чем. В традиционном быту всегда считалось, что человек, плохо и скучно проведший масленичную неделю, будет неудачлив в течение всего года. Безудержное масленичное чревоугодие и веселье рассматриваются как магическое предвестие будущего благополучия, процветания и успеха во всех деловых, домашних и хозяйственных начинаниях. Начало Масленицы колеблется от 3 февраля (т. е. 21 января по старому стилю) до 14 марта (1 марта по старому стилю).

Масленица — это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена. Масленицу в народе всегда любили и ласково называли «касаточка», «сахарные уста», «целовальница», «честная масленица», «веселая», «пеpепелочка», «пеpебуха», « объедуха», «ясочка».

Масленица — это недельный праздник, праздник-обряд с хороводами, песнями, плясками, играми, а самое главное — с обрядом славословия, кормления и сжигания самодельного чучела Зимы. Детям рассказывают о ритуальном значении масленичных закличек и игрищ, разъясняют, почему нужно сжигать Масленицу, заманивать Солнце блинами, славить Весну, просить доброго урожая.

Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами; обрядовые и не обрядовые действия, традиционные игры и затеи, обязанности и поступки до отказа заполняли все дни. Сил, энергии, задора хватало на все, поскольку царила атмосфера предельной раскрепощености, всеобщей радости и веселья. Каждый день масленицы имел свое название, за каждым закреплены были определенные действия, правила поведения и пр.:

Понедельник — «встреча»,
вторник — «заигрыш»,
среда — «лакомка», «разгул», «перелом»,
четверг — «разгуляй-четверток», «широкий»,
пятница — «тещины вечера», «тещины вечерки»,
суббота — «золовкины посиделки», «проводы»,
воскресенье — «прощеный день».

Вся же неделя именовалась «честная, широкая, веселая, боярыня-масленица, госпожа масленица».

Понедельник — встреча
В этот день из соломы делали чучело Масленицы, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день «встречи», очень жизнерадостны.

Вторник — заигpыш
С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение — катание с обледенелых гор.

Среда — лакомка
Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях в складчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

Четверг — разгул (перелом, широкий четверг)
На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего («лежачего не бьют»), вдвоем нападать на одного (двое дерутся — третий не лезь), бить ниже пояса или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было «стенка на стенку» или «один на один». Велись и «охотницкие» бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно. И все-таки это была игра, праздник, которому, естественно, соответствовала и одежда. Если и вы хотите следовать древним русским ритуалам и обычаям, если у вас сильно чешутся руки, можно слегка и позабавиться, наверное, дракой — снимутся заодно и все негативные отрицательные эмоции, наступит разрядка (может, в этом и был какой-то тайный смысл кулачных боев), а заодно это и поединок сильнейших. Только не забывайте обо всех ограничениях и, главное, о том, что это все-таки праздничный, игровой поединок.

Пятница — тещины вечера
Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам! Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали «на люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы. Однако, самым главным событием, связанным с молодоженами, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе). В некоторых местах «тещины блины» происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице. Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали «тещины вечерки» приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Званая теща (существовал и такой обычай) обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

Суббота — золовкины посиделки
Золовка — это сестра мужа. Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных. Как видим, на этой «масленице жирной» каждый день этой щедрой недели сопровождался особым застольем.

Воскресенье — проводы, целовальник, прощеный день.
Последний день масленичной недели назывался «прощёным воскресеньем»: родственники и друзья ходили друг к другу не праздновать, а с «повинением», просили прощения за умышленные и случайные обиды и огорчения, причинённые в текущем году. При встрече (порой даже с незнакомым человеком) полагалось остановиться и с троекратными поклонами и «слёзными словами» испросить взаимного прощения: «Прости меня, в чём я виноват или согрешил перед тобой». «Да простит тебя Бог, и я прощаю»,- отвечал собеседник, после чего в знак примирения нужно было поцеловаться.

Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно «полоскали зубы», т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для «вытряхивания блинов» устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и «парили» молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Масленица. Обращаясь к этому очень любимому народному празднику, нельзя не отметить одно очень странное, на первый взгляд, обстоятельство - ведь исконное название этого праздника большинству из нас совсем неизвестно. "Масленица". "Щедрая Масленица". "Жирная Масленица". И так далее. Но во всех этих названиях всего лишь констатация наличия обрядовой еды - блинов и масла. И не более?

В древнейшей традиции наших предков самые важные календарные точки года: зимнее (22 декабря) и летнее (22 июня) солнцестояния, весеннее (22 марта) и осеннее (22 сентября) равноденствия объединялись в символический «Крест года». Этот вывод подтверждают данные «Влесовой книги», где говорится о четырёх самых главных праздниках года: Коляде, Яро, Красной Горе и Овсени (Малом и Великом).

Коляда, безусловно, наши Зимние Святки с обрядовыми песнями - «колядками» и исполняющими их ряжеными - «колядками», «колядовщиками». Сам термин «Коляда» («колодающая», т.е. дающая круг» непосредственно связан с завершением круга божественных суток, когда на смену Ночи Богов, кончающейся в ночь с 21 на 22 декабря, приходит Новый День Богов, начинающийся с 22 декабря. Весь период Зимних Святок (19 декабря - 19 января) посвящен поклонению Божественному Свету - Творцу Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным или Дедом. В течение этого месяца в мир людей возвращались те, кто сумел обрести световое тело («святье»), т.е. приобщившиеся к Абсолютной Истине Космического Закона. Таким образом, Зимние Святки - период поклонения Мудрости Творца, подведения итогов годового круга и встречи нового Коло-Солнца.

Яро или Ярилин день (Купало) - 22 июня - летнее солнцестояние и начало Ночи Богов. О нем нам еще предстоит говорить. Отметим только, что это праздник молодежи, тех, кому предстояло найти себе пару и пройти испытание Божественным Огнем на право вступить с избранником или избранницей в брак. А, вступив в брак, выполнять космический закон реинкарнации, давая жизнь новым людям - детям.

Следующий по значимости праздник в перечне «Влесовой Книги» - Красная Гора, а за ней Овсень (Авсень, Усень, Таусень), т.е. праздник осеннего равноденствия. Но здесь мы останавливаемся перед парадоксом - сегодняшняя Красная Гора никакого отношения к весеннему равноденствию не имеет. Праздник, приближенный к этой календарной дате - 22 марта у нас вообще отсутствует. Однако известно из исторических источников, что раньше такой обрядовый цикл как Масленица (или Масляница) длился не неделю, а целый лунный месяц, начинаясь с 21 февраля и завершаясь в ночь с 21 на 22 марта. Красная Гора сегодня - это праздник Пасхального сорокадневья. В большинстве случаев Красной Горой называют или Фомино воскресенье (следующее после Пасхи), или первые три дня Фоминой недели (включая воскресенье), или всю Фомину неделю. Этнограф И.П.Сахаров писал в 1848 г., что «Красная гора на Руси составляет первый весенний праздник. Великорусы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы».

Обращаясь к Масленице, мы можем отметить странное обстоятельство, что древнее название этого праздника нам до недавнего времени было неизвестно. «Щедрая Масленица, жирная Масленица» и т.д. всего лишь констатировала наличие обрядовой еды - блинов и масла. И не более. «Влесова Книга» все поставила на свои места. И сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что древняя священная Красная Гора и наша Масленица - одно и то же. Об этом свидетельствует то, что именно на Масляной неделе молодожены ездили к «теще на блины». Теща же в архаической традиции это не только мать жены, но и самая старшая женщина в доме. В обрядовой игровой песне (Вологодская область) говорится о дубе, на котором «сидит сова, она моя теща, коней пасла». Археолог Е.В.Кузьмина отмечает, что «конь играл большую роль в культе богини - матери». В индоевропейской традиции был широко распространен образ богини - хозяйки коней. «Ее представляли стоящей между двумя всадниками», олицетворявшими противоположные стихии - жизнь и смерть, над которыми властна Богиня - Мать. Иногда вместо всадников изображались просто два коня - черный и белый. Заметим, что одним из важнейших и красочных обрядов Масленицы был обряд катания по округе на лошадях верхом и в санях.

Стоит вспомнить, что в древнегреческой традиции, в самой архаической ее части Зевс (Дьяус) - глава пантеона богов олицетворялся в образе дуба у воды (Зевс Додонский). А его дочь, воплощение мудрости и сакрального знания Афина, выходила из головы Зевса и звалась Совоокой, так как ее зооморфным воплощением была сова. Образ совы в вологодской обрядовой песне гораздо архаичнее древнегреческого, так как здесь она не дева - воительница, а праматерь - теща. Отметим, что сова - ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом, а Праматерь - та, кто воплощает божественную мысль в проявленном мире. На Русском Севере в археологических памятниках мезолита (10-7 тыс.до н.э.) часто встречаются фигурки женщин, выполненные из камня и кости, завершающиеся Совиной головой.

И, наконец, в обрядовом тексте, связанном с приготовлением к свадьбе, невеста - сирота обращается к своей умершей матери, называя ее «Моя Красная КрасиГора».

Масленица не только праздничный цикл, связанный с культом Праматери - Красной Горы, это и праздник прославления молодоженов, вступивших в брак в прошедшем году. Именно для них прежде всего строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара после троекратного поцелуя должна была съехать вниз.

Таким образом, Масленица - Красная Гора «Влесовой книги» - обрядовый цикл, посвященный культу Праматери - материнского начала Вселенной, а также тем, кто служит проявлению этого начала на Земле - молодым супружеским парам.

Из года в год мы наблюдаем одну и ту же картину: как на городских, так и на традиционных Масленицах при расправе с чучелом звучат одни и те же слова о «сжигании» Зимы. Такое объяснение вполне закономерно на цивильных мероприятиях, стремящихся сгладить «острые углы» языческого праздника, для родноверов же игнорирование сути обряда считаю недопустимым.

Бессмысленно сжигать Зиму или её символ, так как она неистребима. Её можно поторопить с уходом, прогнать, но она вернётся в своё время, нравиться вам это или нет. Вспоминать о погибающем и возрождающемся божестве в ситуации с Зимой нелепо, так как мифы такого типа относятся к Богам плодородия, к каковым Зима не принадлежит. В некоторых местах остатки сожжённого чучела разбрасывали на полях. Это выглядит очень странно, если стоять на позиции сожжении Зимы.

Современные родноверы называют чучело Зимы «Марой», «Мореной», и на этом основании декларируют его связь с Зимой. И действительно, к Маре относятся холод, темнота, смерть, белый цвет и т.д. Однако в славянских традициях чучела, сжигаемые на весенние равноденствие назывались по разному, мало того, они могли быть и мужского пола!

Как нам быть с белорусским масленичным Дедом, может быть, это - Мороз? Тогда почему его изображали с ярко выраженными половыми признаками (морковь и бураки), такими же, как у Ярилы. Ясно, что к морозу и зиме персонаж с такими «причиндалами» отношения не имеет, он имеет отношение к плодородию. Этот Дед называется в Белоруссии по-разному. В одном из сёл - «Сидором». Собиратели фольклора догадались спросить у старожилов, почему именно Сидор? И получили ответ: «Жил в нашем селе очень уважаемый дед долгожитель, а когда он помер, его именем стали называть сжигаемое чучело» (Т. Кухаронок. «Гульни, забавы, игрища». Минск. На белорусском языке). Мы видим, что здесь сжигание чучела - символические похороны уважаемого земляка по древнему обряду кремации.

Возьмём другой пример. В западнославянской песне, сопровождающей сжигание купальского чучела, говориться:

Морена, Морена, за кого умрела?
…за старого дедка, чьи зубы редки.

Сжигание чучел в моменты Солнечных фаз - есть отправка «посланцев» к Богам с нашими пожеланиями, в частности, с просьбой о скорейшем завершении Зимы. Это не есть имитация человеческих жертвоприношений, но память о торжественной кремации наиболее уважаемых членов рода.

Спрашивается, откуда в древние времена бралось столько покойников именно в период солнечных фаз, ведь костры палили в каждом селе? Существует письменное свидетельство, что у племени пруссов знатные покойники что называется «ждали» своего часа, то есть не сжигались сразу после смерти, а хранились в специальных местах до ближайшей Солнечной фазы. То же мы можем предположить и у восточных славян. Напомню, что масленичные блины не только «символ Солнца», но и основная поминальная еда.

Зиму же на Масленицу прогоняли следующим способом. Делали большую Снежную Бабу и расстреливали её снежками. Так же большую магическую роль в этом деле играл обряд «гуканья Весны».

Разумеется, сведения о таких вещах в настоящее время по известным причинам не афишируется, хотя они и не закрыты для любопытствующих.

Кому как не нам, интересоваться такими вещами?

Русская Масленица - весёлое народное гулянье на стыке зимы и весны. Само это празднество досталось нам в наследство от предков-язычников, которые также наряжали чучело, символизирующее зиму, а после предавали его огню. Так сложилось, что в наши дни Масленицу многие путают с Сырной неделей перед Великим постом: исторически вышло так, что после своё исконное значение языческий праздник утратил, однако по времени совпал с преддверием Поста.

История происхождения названия праздника

Почему Масленица называется Масленицей? Это - весьма интересный вопрос, изучением которого в своё время занимались разные учёные-этимологи. До наших дней дошло несколько легенд, связанных с рождением данного названия.

Одна из версий, почему Масленица называется Масленицей, тесно связана с давней русской традицией выпекания блинов. Устав от зимы, холода и снега, люди таким образом пытались привлечь милость ласкового солнышка и уговорить его получше греть промёрзшую русскую землю. С этой целью и готовили блины, выступавшие в данном случае символом светила. Помимо этого, в русских деревнях было принято проводить разные действия, обряды, так или иначе связанные с кругом: к примеру, люди ярко украшали колесо от телеги и носили его по улице на шесте, объезжали несколько раз вокруг села на лошадях и водили традиционные хороводы. Наши предки были уверены, что такие действия «умасливают» Солнце, то есть помогают задобрить его. Отсюда и проистекает название одного из самых весёлых и светлых праздников в славянской культуре.

Есть и другое мнение касательно того, почему Масленица называется Масленицей. По этой версии праздник был так назван потому, что по православной традиции на этой неделе мясо уже вычёркивается из рациона, а молочные продукты ещё разрешены. Вот потому народ и печёт блины масленые. К слову, именно по этой же причине со временем Масленицу стали называть

Если же верить иным легендам, то ответ на вопрос о том, почему Масленица называется Масленицей, уводит нас далеко-далеко на Север, а отцом этого праздника является Мороз. Согласно легенде, в разгар самого печального и сурового времени года, зимы, человек увидел Масленицу, прятавшуюся меж гигантских сугробов, и позвал её, чтобы та помогла людям своим теплом, развеселила и согрела их. И та пришла на зов, однако пришла не хрупкой девочкой, что пряталась посреди заснеженного леса от человека, а красивой бабой с румяными и жирными от масла щеками, коварной искоркой в глазах и громким хохотом. Ей удалось заставить многих людей напрочь забыть о зиме на неделю, настолько заразительно она веселилась и плясала. И впоследствии именно в её честь праздник получил своё название.

Как проходила масленичная неделя?

Празднование Масленицы, как известно, длилось неделю. Причём каждый день из этих семи имеет своё собственное название, говорящее о том, чем в этот день нужно заниматься. Разумеется, в современном мире соблюсти все обычаи и обряды старинного праздника достаточно трудно, ведь теперь Масленица окончательно утратила свой праздничный статус и превратилась в обычную Однако узнать о древних традициях и обрядах всё-таки будет очень интересно. В дни Масленицы долгом каждого было помочь прогнать зиму и пробудить спящую природу.

День 1. Понедельник. «Встреча»

С этого дня начиналась Масленица. История и традиции празднования интересны сами по себе. Обычно в этот день народ устраивал и раскатывал ледяные горки. Люди верили, что чем дольше сани или салазки будут катиться, чем громче над горкой будет звенеть смех, тем богаче осенью будет урожай, тем длиннее вырастет лён. А для того, чтобы растения росли быстрее, согласно поверьям, следовало кататься на качелях, причём чем выше - тем лучше. Кроме того, в понедельник люди выбирали на пригорочке место, где устанавливали куклу-Масленицу.

День 2. Вторник. «Заигрыш»

Все весёлые игры начинались у наших предков во вторник: в этот день строили балаганы, катались на лошадях, ходили в гости друг к другу. За веселье и потеху по традиции угощали вкусными блинами.

День 3. Среда. «Лакомка»

Если история праздника Масленица постепенно забывается, то именно этот день, «Лакомку», хорошо знают и помнят даже в XXI веке. Название этого дня говорит за себя само: в среду хозяюшки поступали согласно старинной поговорке: «Что есть в печи - всё на стол мечи!» А на главном месте среди огромного изобилия яств, конечно же, оставались блины. Существовал обычай, согласно которому первый блин следует отдать случайному прохожему, дабы помянул усопших, второй - матери, третий - отцу, следующие три - братьям и сёстрам, а седьмой обычно доставался самому маленькому члену семейства.

День 4. Четверг. «Разгуляй»

«Разгуляй» - четвёртый день празднования Масленицы. В четверг люди устраивали традиционное катание на лошадях «по солнышку» (то есть, в направлении часовой стрелки вокруг деревни) - разумеется, чтобы помочь небесному светилу прогнать зиму окончательно. А главным «мужским» делом считалась оборона или взятие «снежного городка». Народ разбивался на две команды, причём одна занимала позиции весны, а вторая отчаянно «защищала» зиму. В конечном итоге весна обязательно побеждала.

День 5. Пятница. «Тёщины вечера»

Тем временем народная Масленица продолжалась. В пятницу зять ехал к своей тёще, а та, в свою очередь, потчевала зятя вкусными горячими блинами. В окошко обязательно выставляли миниатюрную куколку-оберег, так называемую «домашнюю Масленицу». Её следовало трижды перевернуть, приговаривая «Отвернись со злом, повернись к добру».

День 6. Суббота. «Золовкины посиделки»

«Золовкины посиделки», так же как и «Лакомка», известны и по сей день. В этот день было принято ходить в гости ко всем родственникам и угощаться блинами.

День 7. Воскресенье. «Прощеный день»

Заключительный день торжества - «прощеное воскресенье», когда следовало попросить у родных, друзей и знакомых прощения за причинённые обиды. После этого происходили проводы Масленицы, с весёлыми плясками и песнями.

Вот так и проходила у наших предков Во все времена люди стремились отпраздновать её как можно богаче, сытнее и веселее, ведь считалось, что если так отметить Масленицу, то и весь следующий год будет столь же благополучным и сытым. Существовало даже поверье, будто не потешаться во время широкой Масленицы - не к добру, это означало «жить в горьком горе и худо жизнь кончить». Вообще история праздника Масленица очень интересна, а все традиции, связанные с ним, невозможно уместить в одной статье.

«Блинные традиции»

Напоследок расскажем ещё несколько интересных фактов про главный атрибут праздника - блины. Наши предки верили, что вместе с масленичными блинами им передаётся тепло и могущество самого Солнца. Каждая хозяйка изо всех сил старалась «не посрамиться», обильно и вкусно угостить своих гостей. Интересно, что у каждой был свой собственный, «секретный» рецепт приготовления блинов, передававшийся исключительно по женской линии.

Настоящие русские блины готовили из гречишной муки, благодаря которой они приобретали особую рыхлость и кисловатый вкус. Многие добавляли в них манную или пшённую кашу, яблоки, картофель, сливки. Конечно же, в период Масленицы купить блины можно было на каждом углу, а в закусочных и трактирах их традиционно подавали со сметанкой, взбитыми сливками, мёдом и вареньем, а порой - с икрой, килькой, селёдкой или грибочками. Запивали блины обычно молоком или чаем, в особом почёте был так называемый сбитень - вкусный напиток из воды, пряностей и мёда.