Традиции проведения масленицы на руси для детей. Обряды на Масленицу

В России отмечают множество различных праздников. Но есть один, доставшийся нам от предков и особо любимый — это Масленица!

Праздник, о котором пойдет речь, необычный и многоликий. Для одних это время покаяния и примирения, а для других — целая неделя разгульного веселья. Такое противоречие уходит своими корнями глубоко в историю Руси.

В данной статье мы немного окунемся в историю и расскажем о том, что делали на Руси на Масленицу и какие традиции сохранились до сих пор.

Что означает слово «Масленица»?

Согласно Толковых словарей русского языка Д.Н.Ушакова и С.И.Ожегова:

Масленица — (или устар. масляница), масленицы, ж. (устар.).


  • Земледельческий праздник проводов зимы у древних славян и др. народов, приуроченный христианами к неделе перед так называемым «великим постом», во время которого пеклись блины и устраивались различные увеселения. Широкая масленица. (последние дни этой недели, с четверга). У них на масленице жирной водились русские блины. Пушкин. Не всё коту масленица, будет и великий пост. Пословица.

  • перен. О привольной, сытой жизни (разг. фам.). «Не житье, а масленица».

Из истории Масленицы на Руси

Масленица (до XVI века — языческая Комоедица, по старой дореволюционной орфографии писали «Масляница») — один из древнейших праздников религии друидов (волхвов).

История Масленицы

Прежде Комоедица — это великий древнеславянский языческий 2-х недельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского Нового года в День весеннего равноденствия. Этим днём отмечался переход к весенним земледельческим работам. Празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.

В 988 году завоеватели-варяги (рюрикович князь Владимир), чтобы укрепить свою в то время сильно пошатнувшуюся власть над тяжко притесняемыми завоеванными племенами, огнём, мечом и великой кровью принудили подвластных им славян отказаться от своих исконных богов, символизировавших древних славянских предков, и принять веру в Бога чужого народа.

Оставшееся в живых после массовых кровавых стычек и протестов славянское население было самым жестоким образом крещено (всех, включая малых детей, дружины варягов копьями загоняли для крещения в реки, и реки, как сообщает летописец, «краснели от крови»). Изображения славянских богов сожгли, храмы и святилища (капища) разрушили. В крещении славян не было даже намека на благоговейную христианскую святость — просто очередной зверский акт отличавшихся особой жестокостью викингов (варягов).

Иванов С.В. Христианство и язычество

При крещении очень многие славяне были убиты, а часть бежала на Север, в земли, не подвластные варягам. В результате проведенного при христианизации геноцида славянское население Руси сократилось приблизительно c 12 млн до 3 млн человек (об этом ужасающем сокращении численности населения однозначно свидетельствуют данные всерусийских переписей населения от 980 и 999 годов). Позднее бежавшие на Север тоже были подвергнуты крещению, но рабства («крепостного права») у них никогда не было.

Порабощенные славяне навсегда лишились своих корней и духовной связи с древними предками. После принятия христианства на Руси волхвы боролись за независимость славян и стали участниками многих восстаний против поработителей-варягов (викингов), поддерживали оппозиционные киевскому князю силы.

Последние «настоящие» волхвы упоминаются в XIII—XIV вв. в Новгороде и Пскове. К этому времени язычество на Руси было практически ликвидировано. Вместе с волхвами исчезли их древняя руническая письменность, их знания. Практически все рунические записи, включая исторические хроники, были уничтожены христианами. Изначальная письменная история славян до VIII века стала неведомой. Археологи изредка находят лишь разрозненные фрагменты надписей на камнях разрушенных языческих храмов и на черепках глиняной посуды. Позже под названием «волхвы» в России понимались лишь разного рода народные знахари, еретики и новоявленные чернокнижники.

После принятия на Руси христианства древний языческий славянский праздник Комоедица — великий праздник Весны священной, приходящей в День весеннего равноденствия (20 или 21 марта) — попадал на время проведения православного Великого поста, когда всякие веселые празднества и игрища Церковью запрещались, а то и карались. После долгой борьбы церковников с языческим славянским праздником, он был включен в православные праздники под названием «сырная (мясопустная) седмица», предшествующая 7-ми неделям Великого поста.

Таким образом, праздник переместился ближе к началу года и утратил связь с астрономическим событием — Днём весеннего равноденствия, днём прихода языческой Весны священной.

Это разорвало его сакральную связь с ранее традиционной у славян религией волхвов (близкой друидам), в которой именно дни зимнего (самая долгая ночь в году) и летнего (самый длинный день в году) солнцестояния и весеннего (день удлиняется и становится равным ночи) и осеннего (день укорачивается и становится равным ночи) равноденствия были самыми великими и самыми священными праздниками.

В народе трансформированный на церковный лад праздник получил название Масленица и продолжал праздноваться с прежним языческим размахом, но уже в иные даты, привязанные ко дню православной Пасхи (начало Масленицы за 8 недель до Пасхи, затем идёт 7-недельный Великий пост перед Пасхой).

В начале XVIII века любитель пиров и праздников Пётр I, хорошо знакомый с весёлыми европейскими масленичными обычаями, своими царскими установлениями ввёл в России обязательное всеобщее празднование народной Масленицы на традиционный европейский манер. Масленица превратилась в светский праздник, сопровождающийся нескончаемыми весёлыми игрищами, катаниями с горок, состязаниями с призами. Собственно, с петровского времени и появилась наша нынешняя народная Масленица с организуемыми властями весёлыми карнавальными шествиями ряженых, развлечениями, балаганами, бесконечными шутками и гуляньями.

Традиции Масленицы Древней Руси

Вплоть до XVI века на Руси отмечался священный День весеннего равноденствия, который считался началом Нового года по солнечному календарю древних славян. А празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.

Славяне поклонялись природе и почитали Солнце, как божество, дающее жизненные силы всему живому. Поэтому в весенний праздник Комоедицы принято было печь лепешки, символизирующие солнце — круглое, жёлтое и горячее. Впоследствии, а именно с IX века, когда появилось заквасное тесто, лепёшки приняли вид современных блинов.

В это же время люди приносили жертвы почитаемому славянами священному зверю — медведю. «Медвежьему» богу — или по-древнеславянски Кому — в дар преподносили блины — откуда и пошла поговорка «первый блин комам», то есть медведям.

Две недели праздника люди в окружении родичей своего рода проводили в весёлых играх, пирах, состязаниях и языческих обрядах.

Суриков В. И. Взятие снежного городка 1891

Все эти действия имели глубокий смысл и значение. После зачастую полуголодной зимы, славянам необходимо было подготовиться и набраться сил для предстоящей работы, которая будет непрерывно продолжаться от восхода и до заката все тёплое время года.

В настоящее время сведений о том, как праздновалась Комоедица очень мало, но историки постарались восстановить некоторые обряды и обычаи того времени.

Праздничный день начинался с посещения святилища, возле которого рассыпали зерно, привлекая птиц, символизирующих умерших предков. Славяне верили, что таким образом на священном празднике весны соединится весь род.

В это время женщины накрывали столы, уставляя их блюдами и напитками, приготовленными из бережно сохранённых из зимних запасов продуктов. Поделив все угощение, пятую его часть несли к Священному огню, разведённому на открытом месте, и накрывали жертвенник. Возле костра ставили соломенное чучело на шесте, называемое Мареной, при этом приговаривая:

Приезжай ты к нам,
На широк двор:
На горах покататься,
В блинах поваляться,
Сердцем потешаться.

Красная краса, русая коса,
Тридцати братьев сестра,
Сорока бабушек внучка,
Трёх матерей дочка, кветочка,
Ягодка, перепёлочка.

Отведав первые блины, заводили хоровод, который вели непременно по движению солнца. После все начинали прыгать через костер, тем самым очищаясь от злых духов, а затем омывались талой водой, которая придавала красоту и силу. В это же время славили пары молодоженов, которые поженились за год, а холостых метили веревкой. Чтобы снять верёвку, необходимо было здесь же сделать свой выбор или откупиться угощением на праздничный стол.

Ещё один ритуал на Комоедицу был связан с предсказанием весенней погоды.

В чашу наливали специально приготовленный напиток, сурью из заговоренного молока с добавленными в него волшебными травами. С первой чашей, до краев наполненной священным напитком, к жертвеннику шла жрица Марены, где ее ждала жрица плодоносной богини Живы, которая должна была выбить чашу из рук так, чтобы ни капли не пролилось на жертвенник. Иначе славян ждала холодная и ненастная весна.

Уходи, Зима холодная!
Приходи, Лето жаркое!
Со страдной порой,
С цветами, с травой!

Затем, славя бога Ярило и подбрасывая в костер старые вещи, сжигали чучело Марены, приговаривая при этом:

Марена загорела, Всему миру надоела!

После сожжения чучела, молодежь проводила обряд пробуждения медведя. Ряженный в шкуре медведя лежал в импровизированной берлоге, а девушки и парни пытаясь его «разбудить», кидали снежки и прутья. «Медведь» просыпался только после того, как самая красивая девушка подходила к нему и садилась на спину. Тогда ряженный вставал и, изображая пробуждение медведя, плясал на потеху народу.

Повеселившись, начинали пир. После начинались праздничные забавы, игрища и кулачные бои. Заканчивался день и, прощаясь, славяне угощали друг друга гостинцами, «заедками», кланяясь и прося прощение за нечаянные обиды.

Б.М. Кустодиев. Кулачный бой на Москве-реке

Комоедица проходила в почитании и соблюдении древних традиций, прославлении славянского рода и его обычаев.

С принятием христианства православная церковь старается упразднить все языческие проявления славян, в том числе и праздники. Поэтому с XVI века на Руси введён церковный праздник Сырная седмица или Мясопуст, который предваряет Великий пост. В это время полагалось, постепенно отказываясь от соблазнов, подготовить свою душу и тело к покаянию, простив обиды и примирившись с родными и близкими.

Ещё в древние времена христианства Сырная седмица получила чин богослужения, о чём пишет живший в IV веке в уединении патриарх Феофил Александрийский. Это древнее постановление Церкви в VII веке ещё более утвердилось и распространилось, когда византийский царь Ираклий, изнуренный продолжительной войной с персами, дал обещание Богу после благополучного окончания войны запретить употребление мяса перед Великим сорокадневным постом.

Название «Сырная седмица» происходит от того, что являясь приготовительным этапом к предстоящему воздержанию, в течение недели запрещается употреблять в пищу мясо, однако ещё дозволены сыр, яйца и молочные продукты.

В среду и пятницу Сырной седмицы, проходят богослужения с молитвой и обычными поклонами, а в субботу в церкви вспоминают святых просиявших пощением, и усердным молитвенным бдением и совершают празднование Собора всех преподобных отцов.

Воскресный день седмицы называют «прощеным воскресеньем», а на Литургии в этот день говорится о том, что для получения нам прощения от Бога, необходимо самим простить ближних своих.

В народе Сырная седмица получила название Масленица, так как в этот период разрешались молочные продукты, в число которых входит и масло.

Сочетая в себе языческие и христианские традиции, народная Масленица издавна праздновалась на Руси с размахом, о чём говорит и царское установление XVIII века, в котором Пётр I предписал светское празднование по образу иноземных карнавалов.

Царь Пётр, любивший разгульные молодецкие забавы, праздновал Масленицу с поистине царским размахом. Это подметил в свое время и сын генерала русской службы Фридрих Берхгольц, известный благодаря подробному дневнику о пребывании в России. Он писал о необычной процессии, которую устроил русский царь, состоящую из кораблей русского флота, поставленных на сани запряженные лошадьми:

Его величество веселился истинно по-царски. Не имея здесь в Москве возможности носиться так по водам, как в Петербурге и, несмотря на зиму, он делал, однако ж, со своими маленькими ловкими боцманами на сухом пути все маневры, возможные только на море. Когда мы ехали по ветру, он распускал все паруса, что конечно немало помогало 15-ти лошадям, тянувшим корабль.

Василий Суриков. «Большой маскарад в 1722 году на улицах Москвы с участием Петра I и князя-кесаря И.Ф.Ромодановского» , 1900.

Наряду с весельем, гуляньями и игрищами, народная Масленица имеет и обрядовую сторону. Каждый день праздничной недели имел свое название и предназначение.

Мясное воскресенье — это последнее воскресенье перед Масленицей, когда ходили в гости к друзьям и родственникам, приглашали к себе на Масленицу и доедали мясные блюда.

Понедельник: «встреча»

Встречались сваты и договаривались о совместном проведении праздника. В этот день молодые невестки навещали родителей. На заранее выбранном месте для гуляний сооружали ледяные горки, балаганы, снежные крепости. Хозяйки начинали печь блины, отдавая первый бродяжкам на помин усопших. А молодежь мастерила из соломы и ветхой одежды символ праздника — чучело Масленицы.

Вторник: «заигрыш»

Этот день посвящался смотринам. Считалось, что если сосватаешь невесту на Масленицу, то свадьба как раз на Красную горку скажется. Молодежь приглядывалась друг к другу на гуляниях, веселых игрищах и катаниях с горки, чтобы затем прислать сватов в дом суженной.

Среда: «лакомки»

Этот день был посвящен теще, которая, наготовив блины, ждала своего зятя в гости и всячески показывала ему свое расположение.

Четверг: «разгул»

День, когда празднования разворачивались во всю ширь, прекращались всяческие работы по хозяйству и устраивались различные состязания. Развлечения чередовались с богатыми пирушками, а самым главным событием становился штурм снежного городка.

Пятница: «тёщины вечёрки»

В этот день к зятю в гости спешила теща со своими подругами. Готовила угощение и пекла блины дочь, а зять должен был угодить тещё и показать гостям свое уважение к тещё и её родным.

Суббота: «золовкины посиделки»

Праздничный день проходил в доме молодой невестки, которая приглашала к столу на блины золовок или других родичей мужа. В этот день золовке преподносили подарок от родни невестки.

Воскресенье: «проводы»

Последний день Масленицы в народе называется «Прощеным воскресеньем» или «Целовальником». В этот день посещают могилы усопших родственников, просили прощения за все обиды, причиненные за год. К вечеру убирали дом, торжественно сжигали чучело Масленицы и остатки праздничной еды.

Обряд «похорон» Масленицы начинался с разведения священного костра, в который кидали поминальную пищу. Затем чучело Масленицы на шесте проносили по всей деревне или провозили на санях, которые потом сжигали вместе с чучелом, а пеплом посыпали поля. Поверье гласило, что сожженные дотла атрибуты праздника принесут хороший урожай.

Масленица — это древний и светлый праздник в России, объединяющий благодаря прощению ближних и помощью страждущим и тех, кто проводит эти дни в подготовке к Великому посту, и тех, кто веселится и участвует в массовых гуляниях.

Драматург А.Н. Островский, задумав ввести в пьесу «Снегурочка» сцену проводов масленицы, записывал обрядовые праздничные песни, услышанные в русских деревнях. И в «Снегурочке» племя берендеев, жившее в «доисторические времена», прощалось с масленой неделей так же, как и современники драматурга, как, может быть, и сейчас ещё прощаются с ней в русской глубинке:

Прощай, честная Масляна!
Коль быть живым, увидимся.
Хоть год прождать,
Да ведать-знать,
Что Масляна придёт опять…

Пословицы и поговорки к празднику Масленица

Не житьё-бытьё, а Масленица.
Не всё коту Масленица, будет и Великий пост.
Масленица семь дней гуляет.

Но масленичные гулянья и забавы, которые проводились раньше, заметно отличались от современных. Одним из названий масленичных развлечений было «гулянье под горами». И это не случайно, ведь главной масленичной забавой считалось катание с ледяных гор. Именно громадные горы (высотой до 12-14 метров), которые специально для этого строились, становились центрами гуляний, а уже вокруг них возникали ярмарки, ставились качели, карусели и балаганы, проводились различные увеселения.

Горы строились во всех городах и крупных селах, для этого иногда отпускались деньги из казны, но чаще их возведение оплачивали купцы и балаганщики или же жители в складчину. Как правило, горы строили парно, друг против друга, так, чтобы скаты с них шли параллельно. Зачастую эти внушительные сооружения венчались башенками или беседками над площадками, с которых и начинался спуск. А длина залитого спуска могла составлять 100-140 метров, было где разогнаться.

Иностранцы, посещавшие зимой Россию, оставили много описаний катаний с ледяных гор , такое сильное впечатление они на них производили. Датчанин П. фон Хавен, видевший это развлечение в Петербурге еще в начале XVIII века, писал, что оно «чужеземным наблюдателям кажется более опасным, чем веселым». Он отмечал, что катаются «с наступлением Масленицы там всю неделю напролет, с утра до позднего вечера, множество людей обоих полов». Датчанин подметил и одну важную деталь - вместе катались все сословия: «Сие увеселение столь нравится народу, что и простые женщины, и молодые люди лучшего состояния в оном участвуют».

Не чурались покататься с горы и русские монархи. Петр I для этого мог усесться и в обычные санки, а Елизавета Петровна предпочитала специально сделанные разукрашенные сани. В молодости потешить себя исконно русской забавой любила и Екатерина II.

Подробное описание катаний с гор и даже особенностей их постройки оставил П. П. Свиньин, создавший во второй половине XIX века обстоятельный путеводитель по Петербургу. Он отмечал, что горы украшались флагами, елками, а иногда и деревянными скульптурами. За порядком их возведения строго следила полиция, которую интересовало соблюдение мер безопасности: надежность сооружения, наличие перил и ограждений, отсутствие торчащих гвоздей и т.п.

Кстати, пьяных на горы не пускали. Пить не возбранялось, но только на земле, а выпить россияне всегда любили. Еще в середине XVII века англичанин С. Коллинз писал: «На Масленице, перед Великим постом, русские предаются всякого рода увеселениям с необузданностью и на последней неделе перед постом пьют так много, как будто им суждено пить в последний раз на веку своем».

Катания же в течение Масленицы ежедневно могли продолжаться до глубокой ночи, для чего горы освещали фонарями. Свиньин в «Достопамятностях Санкт-Петербурга» описывал это очень красочно: «Отражение сей массы разноцветных огней в снегу, мешаясь с тенями, представляет необыкновенное зрелище». Не правда ли, напоминает современные «завлекухи» для туристов.

Для катания с гор делали небольшие сани, но многие предпочитали кататься на шкурах, рогожах и даже в больших корзинах. Особым шиком считалось съехать с горы на ногах, но это редко кому удавалось. Парни старались появиться на горе с собственными изящными санками, в этом случае появлялась возможность приглашать покататься девушек. Санки делались таких размеров, что девушка могла сесть только к парню на колени. После благополучного скатывания вниз девушка должна была наградить хозяина санок поцелуем.

Посмотреть на катающихся собиралась масса людей. Естественно, что рядом с горами шла активная торговля. В толпе сновали разносчики горячего сбитня и чая, умудряясь приспособить себе за спину самовары. Здесь же торговали различными сладостями, засахаренными фруктами, орехами, пряниками, пирогами и блинами, которые пекли на месте или приносили из ближайших кабаков. Для развлечения публики стояли качели и карусели, масса балаганчиков, в которых разыгрывали небольшие комедии или сценки, часто фривольного содержания. Выступали жонглеры и акробаты. Зазывали народ небольшие кукольные театрики, главным героем которых был Петрушка. Большой популярностью пользовались выступления дрессированных животных.

Масленица - древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры. Она справляется за семь недель до Пасхи и приходится на период с конца февраля до начала марта. Это - весёлые проводы зимы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни.

Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как масленице предшествовал «родительский день», когда славяне поклонялись душам усопших предков. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить.

Её встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена. В старину Масленица считалась самым весёлым и разгульным славянским праздником, которым отмечали начало земледельческих работ. И хотя сегодня мы не так фатально привязаны к земледельческому циклу, как наши предки, Масленица - хороший повод повеселиться.

Доживём до понедельника

Само слово «масленица» появилось в XVI веке. Масленицу в народе так любили, что, кроме многочисленных ласковых имён для всей недели («касаточка», «сахарные уста», «целовальница»), придумали названия и для каждого из семи дней. Дни были строго расписаны: кто к кому в гости ходит, кто кого угощает.

Понедельник назвали встречей: в этот день встречают широкую Масленицу, наряжают куклу-чучело, строят снежные горы, поют встречные песни. Песен великое множество, доброй сотни страниц не хватит, чтобы все напечатать.

В этот день свёкор со свекровью отправляли невестку на целый день, с самого раннего утра, к отцу с матерью. Кто думает - погостить-отдохнуть, ошибается. Невестка должна была помочь по хозяйству, так как вечером в понедельник свёкор со свекровью отправлялись в гости к сватам. За блинками, не торопясь, договаривались о том, в какие дни кому из родни визиты наносить, как всю эту неделю праздновать.

В старину царь Пётр I самолично открывал гулянья в первопрестольной у Красных ворот. С этого места, куда ни кинь взгляд, все пело, плясало, на качелях качалось, с гор мчалось.

Кто хочет хотя бы отдалённо представить, как это было, может в нынешнюю Сырную неделю, особенно в последние её дни, сходить на Поклонную гору. Конечно, театрализованное представление 1998 года не повторит полностью те балаганы, тех скоморохов и паяцев, но весельем зарядит.

С понедельника начинали печь блины. Кажется - чего уж проще! Ан, нет. К молодым, которые впервые встречали Масленицу самостоятельно, с утра пораньше приходила тёща, чтобы научить дочерей печь хорошие блины.

Увы, сейчас этот обычай утерян. А зря. Бог с ними, с блинами (хотя у тёщ они почему-то всегда получаются вкуснее), но ведь «простую радость человеческого общения» ничем не заменишь. К тому же лишний почёт тестю с тёщей не помешает.

Все знают пословицу «Первый блин комом». А, собственно, почему - разве дело только в непрогретой сковороде? Первый блин предназначался душам усопших родителей. Его клали на подоконник и говорили при этом: «Честные наши родители! Вот для вашей души блинок!»

Хорошее правило - поминать, вспоминать не только в отведённые для этого дни, но и перед весельем: не будь родителей, и мы бы не веселились. Традиция закрепилась в пословице: «комом» - значит, не мне. Вернее, это мне комом будет, если забуду, кому первый блин.

Второй день Масленицы, вторник, называется заигрышами. Начинались безудержные игры. Тут и знаменитые снежные, ледяные крепости (между прочим, не что иное, как последний приют зимы), и девичья потеха - качели, и скоморошьи частушки…

Главное в заигрышах - любовная тема. Молодожёнам разрешалось даже целоваться прилюдно; холостые парни высматривали себе невест, а девушки оценивающе поглядывали на суженых. Для того и устраивались ледяные горки, засылались в нужные дома специальные «позыватки», родители пекли горы блинков - чтоб парни и девушки вместе побыли, повеселились, пообнимались, конечно, под неусыпным родительским оком.

Третий день Масленицы, среда - лакомка. В этот день зятья к тёщам приходят на блины. К счастью, в современных семьях зятьёв немного - в лучшем случае, один-два. А раньше накормить полдюжины зятьёв было делом разорительным. Отсюда и присказка «Масленица-объедуха - денег приберуха». Но ничего не попишешь: «хоть себя заложи, а Масленицу проводи!»

Тёщины блины - это по обычаю целый пир. Уж каких только не напечёт - и маленьких, и больших, и молочных, и пряженых, и с икрой, и с селёдочкой. А уж о напитках и речи нет - только бы на ногах устоять. Попробуй зятю не угодить, ведь дочка - родная кровь, ей потом выслушивать.

Едва все приходят в себя после визита к тёще, как наступает четвёртый день - широкий четверг. Вот когда начинается настоящий разгул! Возят чучело на колесе, катаются, песни поют, начинают колядовать. Особенно дети. В Москве теперь уж точно по домам не пойдёшь: никто дверь не откроет. Но в деревнях нет-нет, да и услышишь детские голоса: «Трынцы-брынцы, пеките блинцы! Мажьте масленее, будет вкуснее! Трын-трынца, подайте блинца!» Гостевания продолжаются - с подарками, с хмелем, ведь не все коту Масленица, надо успеть нагуляться перед Великим постом.

Пятый день Масленицы называется выразительно - тёщины вечерки. Теперь уж зять тёщу блинами угощает. Да не просто если та зайдёт, а с предварительным приглашением. Чем сильнее зазывал зять тёщу, тем больше оказывал ей почёта. Говорят, «у тёщи зятёк - любимый сынок». Вот он и доказывает, что так и есть. А чтобы тёще приятнее было, заодно приглашалась вся мыслимая родня: пусть посмотрит, как зять тёщу привечает.

Шестой день этой разгульной недели - золовкины посиделки (золовка - сестра мужа): невестка дарит золовкам подарки. В этот день сжигали чучело Масленицы - и окончательно прощались с зимой. Пепел развеивали по полю, чтобы был хороший урожай.

И вот завершающий день - прощёное воскресенье, проводы, целовальник. Все названия верны, все ясны. Заканчивается гулянье, нет больше обжорства, похмелья. Сжигаются последние чучела, чтобы зиму в весну не перетягивать. С той же целью на ледяных горках разводят костры - лёд растопить, холод уничтожить.

У масленичного костра собиралось всегда много народу, было весело, звучало много песен. С Масленицей прощались и в шутку и всерьёз. Подбрасывая солому в огонь, молодёжь вела себя более бурно и выкрикивала: - Убирайся вон, рваная старуха, грязная! Убирайся вон, пока цела!

Кидали в костёр блины - «Гори, блины, гори, Масленица!»; парни, перемазанные сажей, старались и других выпачкать, в первую очередь, конечно же, девушек, а с ними и тёщ - «Тёща, люли, поджаривай блины!».

Во второй половине дня прощения просят, милосердные дела творят.

Это день очищения, день подготовки к посту. «Прости меня, если виноват». - «И ты меня прости». - «Бог простит». Прощение сопровождалось взаимными поклонами и поцелуями. Сначала просят прощения младшие у старших. Молодожёны обязательно приезжают к тестю с тёщей, к свёкру со свекровью, привозят подарки. Кумовьёв тоже надо одарить. Крестники навещают крестных.

Прощёное воскресенье - это ещё и день поминовения. Просят прощения у умерших, для чего идут на кладбище, оставляют на могилах блины.

По окончании Масленицы принято сходить в баню. В понедельник будет не до веселья - начнётся Великий пост.

В принципе все эти милые развлечения с лёгкостью повторимы сегодня: на санках мы катаемся всю зиму, да и блины - чрезвычайно аппетитное блюдо. Проведать родных на Масленицу тоже совсем неплохо. Впрочем, не надо забывать о них и все остальные дни года.

Каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления блинов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пеклись из гречневой или пшеничной муки, большие - во всю сковородку, или с чайное блюдце, тонкие и лёгкие. К ним подавались разные приправы: сметана, яйца, икра, снетки и пр.

В России отмечают множество различных праздников.
Но есть один, доставшийся нам от предков и особо любимый – это Масленица!

Праздник, о котором пойдет речь, необычный и многоликий. Для одних это время покаяния и примирения, а для других – целая неделя разгульного веселья. Такое противоречие уходит своими корнями глубоко в историю Руси.

Прародительницей современной Масленицы была древнеславянская языческая Комоедица. Вплоть до XVI века на Руси отмечался священный День весеннего равноденствия, который считался началом Нового года по солнечному календарю древних славян. А празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.

Славяне поклонялись природе и почитали Солнце, как божество, дающее жизненные силы всему живому. Поэтому в весенний праздник Комоедицы принято было печь лепешки, символизирующие солнце – круглое, желтое и горячее. Впоследствии, а именно с IX века, когда появилось заквасное тесто, лепешки приняли вид современных блинов.

В это же время люди приносили жертвы почитаемому славянами священному зверю – медведю. «Медвежьему» богу – или по-древнеславянски Кому – в дар преподносили блины – откуда и пошла поговорка «первый блин комам», то есть медведям.

Две недели праздника люди в окружении родичей своего рода проводили в веселых играх, пирах, состязаниях и языческих обрядах.

Все эти действия имели глубокий смысл и значение. После зачастую полуголодной зимы, славянам необходимо было подготовиться и набраться сил для предстоящей работы, которая будет непрерывно продолжаться от восхода и до заката все теплое время года.

В настоящее время сведений о том, как праздновалась Комоедица очень мало, но историки постарались восстановить некоторые обряды и обычаи того времени.

Праздничный день начинался с посещения святилища, возле которого рассыпали зерно, привлекая птиц, символизирующих умерших предков. Славяне верили, что таким образом на священном празднике весны соединится весь род.

В это время женщины накрывали столы, уставляя их блюдами и напитками, приготовленными из бережно сохраненных из зимних запасов продуктов. Поделив все угощение, пятую его часть несли к Священному огню, разведенному на открытом месте, и накрывали жертвенник. Возле костра ставили соломенное чучело на шесте, называемое Мареной, при этом приговаривая:

«Приезжай ты к нам,
На широк двор:
На горах покататься,
В блинах поваляться,
Сердцем потешаться.
Красная краса, русая коса,
Тридцати братьев сестра,
Сорока бабушек внучка,
Трёх матерей дочка, кветочка,
Ягодка, перепёлочка».

Отведав первые блины, заводили хоровод, который вели непременно по движению солнца. После все начинали прыгать через костер, тем самым очищаясь от злых духов, а затем омывались талой водой, которая придавала красоту и силу. В это же время славили пары молодоженов, которые поженились за год, а холостых метили веревкой. Чтобы снять веревку, необходимо было здесь же сделать свой выбор или откупиться угощением на праздничный стол.

Еще один ритуал на Комоедицу был связан с предсказанием весенней погоды.

В чашу наливали специально приготовленный напиток, сурью из заговоренного молока с добавленными в него волшебными травами. С первой чашей, до краев наполненной священным напитком, к жертвеннику шла жрица Марены, где ее ждала жрица плодоносной богини Живы, которая должна была выбить чашу из рук так, чтобы ни капли не пролилось на жертвенник. Иначе славян ждала холодная и ненастная весна.

«Уходи, Зима холодная!
Приходи, Лето жаркое!
Со страдной порой,
С цветами, с травой!»

Затем, славя бога Ярило и подбрасывая в костер старые вещи, сжигали чучело Марены, приговаривая при этом: «Марена загорела, Всему миру надоела!»

После сожжения чучела, молодежь проводила обряд пробуждения медведя. Ряженный в шкуре медведя лежал в импровизированной берлоге, а девушки и парни пытаясь его «разбудить», кидали снежки и прутья. «Медведь» просыпался только после того, как самая красивая девушка подходила к нему и садилась на спину. Тогда ряженный вставал и, изображая пробуждение медведя, плясал на потеху народу.

Повеселившись, начинали пир. После начинались праздничные забавы, игрища и кулачные бои. Заканчивался день и, прощаясь, славяне угощали друг друга гостинцами, «заедками», кланяясь и прося прощение за нечаянные обиды.

Комоедица проходила в почитании и соблюдении древних традиций, прославлении славянского рода и его обычаев.

С принятием христианства православная церковь старается упразднить все языческие проявления славян, в том числе и праздники. Поэтому с XVI века на Руси введен церковный праздник Сырная седмица или Мясопуст , который предваряет Великий пост. В это время полагалось, постепенно отказываясь от соблазнов, подготовить свою душу и тело к покаянию, простив обиды и примирившись с родными и близкими.

Еще в древние времена христианства Сырная седмица получила чин богослужения, о чем пишет живший в IV веке в уединении патриарх Феофил Александрийский. Это древнее постановление Церкви в VII веке еще более утвердилось и распространилось, когда византийский царь Ираклий, изнуренный продолжительной войной с персами, дал обещание Богу после благополучного окончания войны запретить употребление мяса перед Великим сорокадневным постом.

Название «Сырная седмица» происходит от того, что являясь приготовительным этапом к предстоящему воздержанию, в течение недели запрещается употреблять в пищу мясо, однако еще дозволены сыр, яйца и молочные продукты.

В среду и пятницу Сырной седмицы, проходят богослужения с молитвой и обычными поклонами, а в субботу в церкви вспоминают святых просиявших пощением, и усердным молитвенным бдением и совершают празднование Собора всех преподобных отцов.

Воскресный день седмицы называют «прощеным воскресеньем», а на Литургии в этот день говорится о том, что для получения нам прощения от Бога, необходимо самим простить ближних своих.

В народе Сырная седмица получила название Масленица, так как в этот период разрешались молочные продукты, в число которых входит и масло.

Сочетая в себе языческие и христианские традиции, народная Масленица издавна праздновалась на Руси с размахом, о чем говорит и царское установление XVIII века, в котором Петр I предписал светское празднование по образу иноземных карнавалов.

Царь Петр, любивший разгульные молодецкие забавы, праздновал Масленицу с поистине царским размахом. Это подметил в свое время и сын генерала русской службы Фридрих Берхгольц, известный благодаря подробному дневнику о пребывании в России. Он писал о необычной процессии, которую устроил русский царь, состоящую из кораблей русского флота, поставленных на сани запряженные лошадьми:

«Его величество веселился истинно по-царски. Не имея здесь в Москве возможности носиться так по водам, как в Петербурге и, несмотря на зиму, он делал, однако ж, со своими маленькими ловкими боцманами на сухом пути все маневры, возможные только на море. Когда мы ехали по ветру, он распускал все паруса, что конечно немало помогало 15-ти лошадям, тянувшим корабль».

Наряду с весельем, гуляньями и игрищами, народная Масленица имеет и обрядовую сторону. Каждый день праздничной недели имел свое название и предназначение.

Мясное воскресенье – это последнее воскресенье перед Масленицей, когда ходили в гости к друзьям и родственникам, приглашали к себе на Масленицу и доедали мясные блюда.

Понедельник: «встреча»
Встречались сваты и договаривались о совместном проведении праздника. В этот день молодые невестки навещали родителей. На заранее выбранном месте для гуляний сооружали ледяные горки, балаганы, снежные крепости. Хозяйки начинали печь блины, отдавая первый бродяжкам на помин усопших. А молодежь мастерила из соломы и ветхой одежды символ праздника – чучело Масленицы.

Вторник: «заигрыш»
Этот день посвящался смотринам. Считалось, что если сосватаешь невесту на Масленицу, то свадьба как раз на Красную горку скажется. Молодежь приглядывалась друг к другу на гуляниях, веселых игрищах и катаниях с горки, чтобы затем прислать сватов в дом суженной.

Среда: «лакомки»
Этот день был посвящен теще, которая, наготовив блины, ждала своего зятя в гости и всячески показывала ему свое расположение.

Четверг: «разгул»
День, когда празднования разворачивались во всю ширь, прекращались всяческие работы по хозяйству и устраивались различные состязания. Развлечения чередовались с богатыми пирушками, а самым главным событием становился штурм снежного городка.

Пятница: «тёщины вечёрки»
В этот день к зятю в гости спешила теща со своими подругами. Готовила угощение и пекла блины дочь, а зять должен был угодить теще и показать гостям свое уважение к теще и ее родным.

Суббота: «золовкины посиделки»
Праздничный день проходил в доме молодой невестки, которая приглашала к столу на блины золовок или других родичей мужа. В этот день золовке преподносили подарок от родни невестки.

Воскресенье: «проводы»
Последний день Масленицы в народе называется «Прощеным воскресеньем» или «Целовальником». В этот день посещают могилы усопших родственников, просили прощения за все обиды, причиненные за год. К вечеру убирали дом, торжественно сжигали чучело Масленицы и остатки праздничной еды.

Обряд «похорон» Масленицы начинался с разведения священного костра, в который кидали поминальную пищу. Затем чучело Масленицы на шесте проносили по всей деревне или провозили на санях, которые потом сжигали вместе с чучелом, а пеплом посыпали поля. Поверье гласило, что сожженные дотла атрибуты праздника принесут хороший урожай.

Масленица – это древний и светлый праздник в России, объединяющий благодаря прощению ближних и помощью страждущим и тех, кто проводит эти дни в подготовке к Великому посту, и тех, кто веселится и участвует в массовых гуляниях.

Имеющих многотысячелетнюю историю, который и сегодня празднуется россиянами. Правда, из десятков обрядов, придуманных для проводов зимы в преддверии Великого поста, нашим современникам известны от силы 5-6. Более того, многие не знают, почему и когда появилась на Руси Масленица. История возникновения праздника интересна и детям, которых особенно привлекают веселые игры и развлечения, а также вкусное традиционное угощение. Например, трудно найти ребенка, который не любит блины и оладушки!

Языческие праздники

Обряды встречи весны и проводов зимы существовали у многих оседлых народов еще во времена язычества. В частности, славяне с незапамятных времен отмечали день весеннего солнцеворота. Существует также альтернативное мнение, что история Масленицы уходит корнями во времена, когда существовал культ бога Велеса, являющегося покровителем скотоводства и земледелия. Его праздник приходился на 24-е февраля по новому стилю и предварял встречу нового года, который вплоть до 1492-го года начинался с марта.

Карнавал

Многие исследователи считают, что история возникновения Масленицы берет начало с эпохи античности. И действительно, праздник, аналогичный славянским проводам зимы, существовал еще в Древнем Риме. После принятия христианства и в последующие 1-2 века перед церковью остро встал вопрос искоренения язычества. С этой целью многие праздники новой религии были перенесены на даты, соответствующие дням, когда было принято славить древнеримских богов. В частности, границы Великого Поста были несколько сдвинуты, и вместо вакханалий и сатурналий стали проводиться религиозные шествия. Кстати, не многие знают, что французское слово “карнавал” переводится как “мясо прощай” и созвучно второму старинному названию русской Масленицы — Мясопусту. Впервые карнавалы в современном понимании в большинстве европейских городов стали проходить в 9 веке. К этому времени церковь уже упрочила свои позиции, и священнослужители менее рьяно боролись с пережитками языческого прошлого, тем более что первая половина праздничной недели сопровождалась многочисленными религиозными церемониями.

История празднования Масленицы на Руси: истоки

Как известно, христианство пришло к нам из являющейся наследницей культуры Древней Греции. Именно поэтому история Масленицы на Руси — это смешение славянских обрядов с православными традициями народных гуляний в преддверии Великого поста. Последние, в свою очередь, возникли как продолжение шествий в честь бога Дионисия.

Масленица и Великий пост

Иногда люди склонны идеализировать прошлое и забывают, что Русь вплоть до 18-го века была аграрной страной, где большую часть населения составляли крестьяне. Их достаток напрямую зависел от погодных условий, так что в неурожайные годы многим приходилось сталкиваться с таким явлением, как голод. Таким образом, сытно наесться для многих было одним из немногих доступных удовольствий, поэтому любой праздник превращался в застолье. Сказанное особенно очевидно, когда рассматривается история происхождения Масленицы. В частности, многие исследователи считают, что Великий пост, кроме религиозного подтекста, имел и вполне утилитарный смысл. Ведь в конце зимы-начале весны у крестьян заканчивались запасы продовольствия, и строгое воздержание позволяло “дотянуть” до весны, когда появлялись грибы и зелень. В то же время в начале февраля начинался отел коров, поэтому было много молока, из которого делали сливочное масло и сыр. За время поста их удавалось заготавливать впрок, поэтому после Пасхи крестьяне были обеспечены высококалорийными продуктами, что было очень кстати в дни посевной. Перед тем как надолго отказаться от сытных блюд, крестьяне и представители других сословий веселились и предавались чревоугодию. А то, как складывалась история возникновения Масленицы, зависело от вкусов и предпочтений князей и царей.

Празднование при Петре Первом

В первой половине 18-го века в Россию проникли некоторые европейские традиции. В частности, в 1722 году, по окончании затяжной войны со Швецией, император Петр Первый пригласил принять участие в масляничных гуляниях иностранных послов. Для того чтобы удивить Европу, было устроено невиданное зрелище: царь проехал по снегу на корабле, запряженном шестнадцатью лошадьми, а вслед за ним “плыла” гондола с царицей Екатериной в костюме простой крестьянки. И это еще не все! За царственными особами двигались другие корабли, запряженные разными зверями, которые везли придворных. Все это сопровождалось громкой музыкой и иллюминацией и произвело на зрителей неизгладимое впечатление.

Празднование Масленицы при Екатерине Второй

История Масленицы содержит и несколько интересных страниц, связанных с именем Екатерины Второй. В частности, она ввела обычай устраивать маскарадные шествия в Москве, куда переезжала со всем двором в конце зимы. Впервые таким зрелищем жители города и иностранные гости смогли полюбоваться в день коронации императрицы. Всего в шествии приняли участие 4000 человек и 200 колесниц.

Есть и такая история празднования Масленицы, относящаяся к эпохе по случаю рождения внука Александра императрица устроила гуляния невиданного размаха. В частности, известно, что придворным, которые становились победителями в играх, затеянных после ужина, дарились драгоценные подарки. Всего за один вечер императрица раздарила 150 ювелирных украшений, за что Масленица 1777-го года была прозвана Бриллиантовой.

Традиции

История Масленицы сохранила до нас описание особых обрядов. При этом у наших предков была расписана по дням, и каждый имел особое название:

“встреча” — понедельник;

“заигрыш” —вторник;

“лакомка” — среда;

“широкий разгуляй-четверток” — четверг;

“тещины вечерки” — пятница;

“золовкины посиделки” — суббота;

“прощеный день” — воскресенье.

Были популярны такие развлечения, как катание с ледяных горок и на санях, обряды, связанные с молодоженами, шествия ряженых, кулачные бои и групповые состязания. Например, участники игрищ делились на две группы и бились на кулачках или устраивали взятие снежного городка. И, конечно же, Масленица была немыслима без сжигания чучела, которое в разных регионах выглядело по-разному.

Угощение

Как уже было сказано, Масленица была последней возможностью сытно наесться перед длительным Великим постом. Традиционное угощение состояло из молочных продуктов (сметаны, творога, сыра) и яиц, а также из всевозможных таких как сырники, блины, пряженцы, лепешки и хворост. Что касается напитков, то предпочтение отдавалось пиву.

Праздник Масленица: история для детей

Для сохранения крайне важно приобщать детей к своей культуре с ранних лет. Это касается и Масленицы. Ведь этот праздник — один из немногих, дошедших до нас почти в неизмененном виде. Педагоги советуют начать знакомство малышей с Масленицей с рассказа о том, что когда-то давным-давно наши предки, устав от долгой зимы, решили устроить ей веселые проводы. А какое же веселье без детских игр и забав?! Поэтому были придуманы шуточные состязания, участники которых могли выяснить, кто из них самый удалой да ловкий молодец.

Кроме того, если вы хотите устроить в детсаду праздник "Масленица: история для детей", стоит разучить с малышами различные шутки-прибаутки. Несмотря на то что они придуманы несколько веков назад, сегодня они являются хорошим инструментом приобщения малышей к своей национальной культуре.

Теперь вы знаете, как праздновалась на Руси Масленица. История возникновения праздника полна интересных фактов, которые наверняка будут интересны и взрослым, и детям.