Когда начинается навруз. Навруз-байрам — праздник весны! Традиции празднования Навруза

Навруз - праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Навруз в переводе с фарси означает "новый день". Его написание и произношение могут различаться в разных странах ‑ Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Он отмечается в день весеннего равноденствия - 21 марта. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.

В сентябре 2009 г. Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО , а в конце февраля 2010 г. 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта "Международным днем Навруза".

Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: "В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь".

Считается, что происхождение праздника - древнеиранское , связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания - Зороастр, Зардушт).

По преданию, в этот день произошло много легендарных событий : "Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье", мифический царь Тахмурас "отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей", а "Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна", т.е. зороастризм, и т.д. Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.

Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза - это священная книга зороастризма "Авеста". Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" (небо, вода, земля, растения, животные и человек).

Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.

Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный - 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.

Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1‑го числа месяца Мухаррам , который является первым месяцем мусульманского календаря.

Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время - на зимние.

В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты. В 2011 г. День весеннего равноденствия, т.е. когда Солнце пересечет небесный экватор и перейдет из южного полушария в северное, наступит 21 марта в 02.21 мск.

По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения . Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками, как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.

Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы.

В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником , а 21 марта - выходным днем.

Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.

Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 см и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз - чтобы стать основой для праздничного блюда.

Перед Наврузом нужно покаяться в грехах , примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили - чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.

Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице.

Обязательно стирается одежда, особенно детская - ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения . В "среду радости" (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.

Навруз - это время гаданий . Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют - останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.

Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.

Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его "хафт-син". Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы "син": семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи.

Возможен другой набор семи предметов, например, в Иране в него входят секке - монета; серке - уксус; сир - чеснок; сумах - специя; саману (у других народов сумалак) - блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед - ягода лоха; сабзе - зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы.

Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая этот дар, должно позаботиться о богатом урожае.

Кроме того, на столе ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.

Готовится плов . Ведь в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) - мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак - это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.

Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье , а в городах - соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Главное чтобы не пригорело. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.

После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год , а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.

Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Праздничный ритуал не ограничивается сладким, добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.

В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.

Эта традиция сохранилась в Иране , где празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда‑бедар ("Тринадцатое вне дома").

Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на лоне природы, как бы примиряясь с природой. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

Праздник Навруз на Востоке отмечается 21 марта - в день весеннего равноденствия , когда Природа естественным образом просыпается, когда день равен ночи и с каждым последующим вращением отвоевывает у нее несколько минут в пользу света, когда начинается новый виток обновления и наступает Новый солнечный год. Природе не надо что-то специально выдумывать, у нее все «праздники» располагаются по особым точкам Годового круга - точкам Силы, когда Солнце, Луна и вся Природа имеют особые качества. В день весеннего равноденствия рождается новое Солнце и просыпается Земля (недаром день Земли отмечается именно 21 марта).

Логично, что во многих культурах мира отмечать праздник Солнца , тепла, света и обновления было принято именно в день весеннего равноденствия по астрономическому солнечному календарю . Например, 21 марта в Древней языческой Руси было принято приветствовать Новое солнце (читай Новую жизнь, Новый год ) его уменьшенной копией: желтым, круглым и горячим блином! Сейчас праздник Масленицы остался, но под влиянием христианства сдвинулся по времени и превратился в «проводы зимы», хотя прежде был полноценным праздником Нового года.

Зато иранские и тюркские народы, несмотря на господство Ислама, сумели отстоять свой доисламский праздник весны и Нового года - Навруз (от перс. «новый день»). Истоки праздника Навруз уходят своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества, когда у земледельцев только начал зарождаться культ Солнца . Официальный статус религиозного праздника зороастризма Навруз приобрел в Ахеменидской Империи примерно в 648-330 гг. до н. э.

В настоящее время Навруз широко празднуется как начало Нового года в Иране и Афганистане, как государственный праздник - в Таджикистане, Узбекистане, Киргизии, Казахстане, Туркменистане, Азербайджане, Албании, Иракском Курдистане, Индии, Македонии, Турции; а также на юге России: в Татарстане, Башкортостане.
Традиции празднования Навруза практически не изменились за всю его многовековую историю. К празднику тщательно готовятся заранее: устраивают генеральную уборку в домах, дворах и улицах, обязательно стирают всю имеющуюся одежду, рассчитываются с долгами. Накануне праздника до восхода Солнца необходимо завершить все подготовительные хлопоты: приготовление праздничных блюд , уборку жилья и украшение комнат цветущими ветками деревьев.

Самый главный день праздника - первый, 21 марта. В этот день принято накрывать праздничный стол и угощать всех знакомых, соседей и каждого встречного «новогодними» яствами, главные из которых - халиса и сумаляк (они готовятся только раз в году - на Навруз). Халиса готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. А сумаляк приготавливается из проросшего зерна пшеницы с добавлением муки и сахара. Начинают готовить эти сложные блюда накануне праздника. Все женщины большой семьи, общины (в современных условиях многоэтажек - соседки) собираются у больших котлов и всю ночь по очереди помешивают блюдо, чтобы оно не подгорело на дровяном огне. Часто на дно котла кладут горсть небольших камней, не в качестве приправы, разумеется, а чтобы при помешивании лучше перемалывалось и не подгорало густое ритуальное блюдо . Считается, что если кому-то случайно попадет «счастливый» камешек, то его обязательно ждет удача в Новом году. Чтобы долгий и трудоемкий процесс у костра не превратился в утомительную обязанность, его сопровождают музыкой, песнями и танцами, начиная тем самым веселую встречу Нового дня. А утром каждая женщина отнесет домой свою долю от общего котла.

Традиционным ритуалом в Навруз является составление хафт сина . На столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с буквы «син» персидского алфавита: семена руты - сипанд, яблоко - себ, черные косточки - сиахдане, дикая маслина - санджид, уксус - сирке, чеснок - сир и проросшее зерно - сабзи.

В Навруз праздничный стол обязательно должны украшать блюда, символизирующие возрождение и новую жизнь: проросшие зерна пшеницы , отварные яйца, бокал воды с живой рыбкой. Кроме того, на стол непременно подаются плов, шурпа, вареная баранина и кок-самса (пирожки с начинкой из молодой зелени). И вообще, чем больше разнообразных блюд и сладостей будет на праздничном дастархане , тем благополучнее и урожайнее будет грядущий год.

В последующие тринадцать праздничных дней принято ходить друг к другу в гости, навещать пожилых соседей и родственников, устраивать веселые народные гулянья , праздничные базары и спортивные состязания , а также сажать саженцы молодых деревьев и начинать полевые работы. Первую борозду в Новом году, следуя старинному обряду , проводит старейший и самый уважаемый член общины. Обязательно в эти дни следует получить благословение старших, родителей, наставников. Считается, что как человек проведет дни празднования Навруза, так он проведет и весь следующий год. Кроме того, народ помнит еще одну древнюю легенду : в дни Навруза на землю спускаются ангелы, которые приносят людям добро и благоденствие, но заходят они лишь в тот дом, где царит мир и согласие. Именно поэтому люди стараются простить друг другу долги, забывают о вражде и обидах. Как гласит народное предание, очень важно, кто будет первым гостем в доме: в первый день Нового года все непременно ждут доброго и честного человека, приносящего добрую весть и удачу.

И не до конца понятно: Навруз ли так действует, или Солнце, наконец, вступает в свои права, но в эти дни люди действительно становятся добрее и светлее, каждая душа рвется к своим истинным корням, на природу, радуется каждой зеленой травинке и вылезшей букашке, одним словом - всей душой любит жизнь и свою, и ту Новую, что распускается вокруг.
Разве это не волшебство ?..

Навруз, который переводится с фарси как "новый день" и символизирует начало новой жизни, один из самых древних праздников на Земле — его отмечали еще в VII веке до нашей эры.

Навруз распространен у мусульманских народов, но это народный праздник, который связан с весной и пробуждением природы, а также началом сельскохозяйственных работ.

Навруз включили в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО в 2009 году, а Международным днем — Генассамблея ООН провозгласила в 2010-м.

Навруз приобрел официальный статус в персидской империи Ахеменидов (VI-IV века до нашей эры). Праздновали Навруз и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени.

История праздника

Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза, который связывают с культом Солнца и именем древнеперсидского пророка Заратуштры, священная книга зороастрийцев "Авеста".

По учению Авесты, люди каждую весну должны отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" — земля, небо, растения, вода, животные и человек.

В этот день, по преданию, произошло много легендарных событий, в том числе был избран богом Заратуштра, чтобы принести людям счастье, а мифический царь Тахмурас отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей.

Возникновение Навруза связывают также с мифическим царем Джамшидом - на него в этот день упали лучи солнца.

Тюрки, по легендам, в этот день вышли из окружения из Эргенекона — территории, окруженной горами, поэтому тюркскими народами Навруз был принят как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.

За время своего существования Навруз то отменяли, то вновь праздновали. В настоящее время праздник отмечают не во всех мусульманских странах — на Ближнем Востоке Навруз отмечают лишь те народы, которые до прихода арабов и повсеместного распространения ислама жили еще там.

Этот праздник сами арабы не отмечают. Более того, Навруз в Сирии запрещен официально, а в Турции сняли запрет на его празднование лишь в 1991-м.

По астрономическому солнечному календарю Навруз, как официальное начало нового года, отмечают в Иране, Афганистане, Иракском Курдистане, Индии, Македонии и так далее. Началом года Навруз является также по календарю бахаи.

Навруз в странах СНГ справляют как национальный праздник татары, казахи, башкиры, таджики, киргизы, узбеки и многие другие народы. Название праздника, в зависимости от страны или региона, произносится по-разному — Науруз, Новруз, Наурыз, Нуруз, Невруз, Ноуруз и так далее.

Разная бывает и длительность праздника — в одних странах Навруз отмечают три дня, а в других пять и больше. Навруз в древности праздновали 13 дней, а в конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год.

Люди в старину считали, что счастье и благополучие будут сопутствовать в течение всего года тем, кто в поле в эти дни насладится природой. В некоторых странах эта традиция сохранилась по сей день, в том числе и в Иране, где люди вместе со своими родными и близкими проводят 13-й день весны на природе.

В день весеннего равноденствия празднование Навруза связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления - он появился у народов Ирана и Средней Азии задолго до возникновения ислама, семь тысячелетий назад.

От мусульманского Нового года Навруз отличается тем, что в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Новый год по лунному календарю наступает 1 числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря.

Традиции

Важность этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество традиций, обрядов и обычаев - все они связаны с магическими действиями, культом природы и плодородия.

Готовиться к Наврузу мусульмане начинают за месяц до праздника — особенно предпраздничными считаются вторники (чершенбе). Каждый из них имеет свое название в соответствии с стихией природы (воды, огня, земли и ветру), "пробуждению" которой она посвящается.

Свои древние традиции и обряды имеет каждый вторник, многие из них сохранились по сей день. В первый вторник сажают "сямяни" (проросшие семена пшеницы), неотъемлемый символ Навруза — символ жизни, богатства, здоровья и благополучия семьи.

Традиции празднования Навруза во всех странах примерно одинаковы - в Казахстане, Киргизии, Узбекистане и Таджикистане существует традиция в ночь перед праздником окуривать жилища дымящимися веточками арчи, чтобы изгнать злых духов.

Перед праздником, по традиции, также нужно примириться с недругами, простить долги и покаяться в грехах. В дни Навруза, согласно поверью, добрые ангелы-фаришта приносят благоденствие и изобилие тем, у кого помыслы чисты, кто душой светел, у кого в доме убрано. Поэтому хозяева перед Наврузом стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его.

Все работы по дому, связанные с празднованием Навруза, по традиции нужно завершить накануне, в том числе уборку, приготовление блюд к празднику, украшение жилища зелеными ветками яблони и граната.

Люди считали, что вода смоет весь негатив, поэтому обязательно перед праздником стирали одежду, особенно детскую. Неделя перед Наврузом, еще до ислама, считалась посвященной душам предков. Поминали предков, делая им подношения и прося помощи у них в будущем году, а также защиты от бед.

Обычаи и обряды

Обычай разжигать ритуальные костры, зажигать факелы и свечи сохранился до наших дней, так как зороастрийцы поклонялись огню и считали его жизненной силой, вот почему до наступления Навруза проводят символические обряды очищения.

Костры зажигают на улицах городов и сел - по традиции люди должны перепрыгнуть семь раз через один костер или через семь костров по одному разу. Чтобы очиститься от прошлогодних грехов принято в последнюю ночь старого года обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду.

Навруз, как и большинство древних праздников, это время гаданий, которыми увлекаются особенно девушки на выданье. По старинному обычаю, в этот вечер ботинок они бросают через голову и по направлению его носка определяют — останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.

В старину с наступлением Навруза в праздничный вечер было принято подслушивать разговоры соседей через двери или окна и в зависимости от услышанного разговора приятного или неприятного определить, насколько наступающий год будет удачен или неудачен как для подслушивающих, так и для хозяев.

Очень много в этот праздник зависит, согласно народным поверьям, от того, кто первым переступит порог дома. Первый гость в новый год должен обладать добрым и тихим характером, чувством юмора, добрым именем и репутацией, но самое главное — иметь "счастливую ногу", то есть приносить в дом удачу.

Новогоднее застолье

За новогодним праздничным столом, который называется "хафт-син", в этот день собираются все члены семьи. Ассортимент праздничных блюд отличается в зависимости от региона, но в обязательном порядке на столе должны присутствовать магические предметы и продукты, которые символизируют свет, обилие, непорочность, счастье и плодородие в Новом году.

На праздничный стол, по традиции, подаются семь яств, название которых начинается с буквы "син" (с): сямяни (пророщенные зерна), сир (чеснок), себ (яблоко), сипанд (шпинат), сумах (барбарис), сонджит (маслина), сирко (уксус).

К Наврузу готовят разнообразные блюда из баранины, курицы, яиц и рыбы, которые обильно приправлены различными пряностями и украшены зеленью.

Ни один праздничный стол не обходится без ритуального лакомства сумаляк (солодовая халва) - ее варят из сока проращенных зерен пшеницы с добавлением сахара и муки.

Зеркало и свечи на стол ставят по числу членов семьи. Кстати, свечи должны догореть сами - их нельзя гасить. На стол обязательно подают также домашний хлеб, рыбу, сыр, молоко, яйца, крашенные в зеленый цвет, миндаль, орехи, сосуд с розовой водой, пиалу с водой, в которой плавает зеленый лист. На столе обязательно должен быть Коран.

Праздничный стол украшают традиционные сладости — пахлава, шекербура, гогал, бадамбура и так далее, а также сладкий плов, заправленный сухофруктами и кишмишом, а также другие вкусности.

Хозяин гостям, пришедшим на праздник, протягивает блюдо с едва проросшим зерном — его поедание символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Дети в праздник ходят по домам и поют песни про Навруз, за это хозяева одаривают их сладостями. На улицах проводятся праздничные мероприятия — выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки.

Народные гуляния в этот день проходят во многих странах. Так, например, по традиции, в Узбекистане, проводят конные скачки и бои. В Кыргызстане аналогичные традиции — во время гуляний демонстрируется искусство верховой езды.

К другим традициям Навруза относятся цирк в Иране, который называется Банд Бази, а также Буз Каши — спортивное мероприятие в Афганистане, всадники для игры используют обезглавленную тушу козла.

Материал подготовлен на основе открытых источников

В этом материале нет описания Навруза в том виде, в котором мы привыкли его видеть сегодня. В результате небольшого исследования здесь мы предоставляем вашему вниманию семь фактов о Наврузе, о которых большинство отмечающих его даже не подозревали.

Навруз в дословном переводе с таджикского (фарси-дари) означает новый день (нав - новый, рӯз - день) или, как привыкли его называть, праздник Равноденствия.

Говоря о древних корнях праздника, большинство ученых ссылаются на «Шахнаме» (Книга Царей) Абулькасима Фирдоуси (X-XI века), который в своем эпосе рассказывает о персах/арийцах со времен сотворения мира и до захвата империи арабскими завоевателями (VII век). Однако первые упоминания о Наврузе содержит и еще более старая книга «Авеста» - священное писание одной из древнейших религий мира, зороастризма, которая была распространена на территории современных Центральной Азии, Закавказья, Ирана, Афганистана и Пакистана до ислама. Об истории Навруза также упоминают в своих поздних трудах Бируни, ат-Табари, древнегреческий историк Страбон и многие другие.

Опираясь на все эти исторические документы, редакция интернет-портала «Россия для всех» попыталась разобраться в истории Навруза, смысле его традиций и символик , а также понять, насколько размылись те понятия, которые изначально закладывались в сам праздник и его обряды, в отрыве от сегодняшнего представления о празднике.

Джамшед, которому принадлежит Навруз

В период празднования Навруза всегда можно услышать пожелания «Наврӯзи Джамшедӣ муборак бод», что дословно можно перевести как «Поздравляю с Джамшедовым Наврузом». Большинство исследователей и историков полагают, что Навруз начали праздновать именно при царе Джамшеде, праправнуке царя Каюмарса. Об этом свидетельствуют и труды Хайяма Нишапури, Абу Рейхана Бируни и Абулькасима Фирдоуси, дошедшие до наших дней.

Согласно эпосу Фирдоуси «Шахнаме», Джамшед учредил праздник в третий период (каждый из которых состоял из 50 лет) своего 700-летнего правления, а уже последующие 300 лет люди под его правлением жили в мире и покое. Отсюда и сочетание «Навруз Джамшеда», или «Джамшедов Навруз»:

Словно Солнце небесных высот,
Сиял повелитель прославленный тот.
Сходился народ на его торжество,
Дивился величью царя своего.
Джамшида, осыпав алмазным дождем,
Назвали тот радостный день Новым днем.
То день был Ормазд, месяц был - Фарвардин.
Забыв о заботах, не помня кручин,
Под говор струны, за ковшами вина,
Вся знать пировала, веселья полна.
И люди тот праздник святой сберегли,
Как память о древних владыках земли.

Датой праздника стал день хормоз месяца фарвардин - первый день нового года по астрономическому солнечному календарю, что по сегодняшнему календарю приходится на 21 марта.

Как связан Навруз с духами умерших?

В древние времена (в зороастризме) считалось, что за 10 дней до наступления месяца фарвардин, то есть окончания года и наступления Навруза, души умерших предков начинают спускаться с небес, чтобы погостить у своих потомков и увидеться с ними.

Поэтому практика приготовлений к этому празднику заблаговременно началась еще тогда: убирают дома и кварталы, надевают новую одежду, зажигают огонь и благовония, распространяя приятный запах по всему жилищу - все для того, чтобы с рассветом первого дня месяца Фарвардин (началом Навруза) фравахары (духи) умерших могли вернуться в свою духовную обитель радостными и удовлетворенными, зная, что их потомки пребывают в гармонии с природой.

В «Авесте» по этому поводу говорится: «Благие, могучие, праведные, святые фравахары мы почитаем, которые перед праздником Хамас-пат-майдьом (то есть Наврузом) спускаются из своей обители и в течение 10 дней и ночей они ходят там, осведомляясь».

Из этого обычая в наши дни и осталась привычка приобретения и ношения новых нарядов.

Почему огонь так важен

Кроме того, что Навруз являлся предвестником лета (и ежегодной победы доброго духа над злым), в зороастризме этот праздник был еще посвящен непосредственно огню, который считался жизненной силой и одним из главных объектов поклонения.

Основным его предназначением в древние времена были проводы духов: в ночь перед Наврузом на рассвете люди провожали фравахары, зажигая огни на вершинах холмов или на крышах домов, и молились об их удовлетворении, прося вернуться вновь в следующем году.

Во времена же правления Ахеменидов (VI-IV века до нашей эры) и Сасанидов (III-VII века) каждый год в храмах проходили поклонения огню, его разжигали как на крышах домов, так и на праздничных столах (свечи).

Страбон писал, что «в самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».

В наше время на территории Таджикистана и в других регионах компактного проживания таджиков из этой практики в основном остались только свечи на столах. Хотя относительно еще недавно, 100-150 лет назад, в Самарканде в канун праздника разжигали большие костры, прыгали через них, тем самым прося от природы обильного урожая и защиты от злых духов и джиннов (в некоторых отдаленных районах страны этот обычай сохранился, но стал лишь символическим). Прыгали даже женщины с грудными детьми, думая, что благодаря этому на протяжении всего года будут избавлены от напастей и несчастий.

Главная роль на Наврузе - женская

Мало кто сейчас знает, но матерям в этот праздник отводилась очень значимая и, можно сказать, основная роль. За два месяца до праздника хозяйка начинала шить новую одежду и обувь для всей семьи и старалась, чтобы никто не остался в старой одежде в Навруз, особенно дети. В канун праздника под ее руководством убирался весь дом, вытиралась пыль и, конечно, готовились традиционные и праздничные блюда. Кстати, именно женщина готовила все необходимое на крыше дома для костра - хворост, заранее принесенную масляную или керосиновую лампу, сосуд с водой и прочее. Также именно она брала из домашнего очага в виде пламени немного огня, помещала его в маленький атешдан (приспособление для переноски огня) и поднимала его на крышу, а за нею следовали все остальные члены семьи.

Раньше родственники и соседи (женская часть) для подготовки к обрядам и приготовления традиционного хлеба и кушаний поочерёдно за пять дней начинали ходить по домам и помогать друг другу в подготовке к празднику. Особенно практиковалось это в деревнях.

Откуда взялись «Ҳафт син»?

Наиболее распространённое объяснение «Ҳафт син» - семь блюд/плодов, названия которых начинаются на ﺱ (в иранском алфавите буква называется «Син»). По традиции, которая сохранилась в наши дни, практически везде, где Навруз празднуется, как один из главных и неотъемлемых его атрибутов во время наступления Нового года на праздничном столе раскладывали «Ҳафт син», каждый из которых имел свое значение: сир (чеснок - символ медицины), сиб (яблоки - символ красоты и здоровья), сабзӣ (зелень (злаки) - символ возрождения природы), сенҷед (плоды лоха - символ любви), серке (уксус - символ мудрости и терпения), саману (хлебный пирог - символ достатка), сомаг (сумаҳ (вид специи) - символ рассвета).

Однако некоторые историки предполагают, что изначально это было «ҳафт шин», а на стол раскладывали молоко (шир), сахар (шакар), сладости (ширинӣ), шербет и прочее, а «Ҳафт шин» постепенно преобразовалось в «Ҳафт син». И только после стали обязательными как «Ҳафт син», так и «Ҳафт шин».

Другие считают, что сначала было «Ҳафт чин», т.е. семь видов сбора (от глагола «чидан» - собирать) с деревьев, что со временем изменилось в «хафт син».

Среди ученых также распространена теория, что во время правления Сасанидов (III-VII века) из Китая начали привозить разрисованные большие тарелки, которые стали называть «чинӣ» (китайские - Китай на персидском «Чин») и на которых раскладывали на Навруз фрукты, сладости и другие блюда - в общем семь наименований - и ставили эти подносы на праздничные столы. То есть ученые не исключают версии, что от словосочетания «Ҳафт чинӣ» (семь китайских) и образовалось сегодняшнее «Ҳафт син».

Анти-Навруз

Сегодня уже мало кто не знает, но существовал и некий «противовес» Наврузу. Согласно древнему календарю, год делился на два сезона, один из которых, летний, открывал Навруз, длившийся семь месяцев, а второй, зимний, длившийся пять месяцев, открывался праздником Меҳрган - с первым днем месяца меҳр (что в переводе означает любовь, дружбу) солнечного календаря, соответствующим 23 сентября. Это день также приходится на равноденствие, после которого ночь начинает становиться длиннее.

Праздник Меҳрган был вторым по значимости после Навруза и отмечался шесть дней. Фирдоуси в «Шахнаме» пишет, что возникновение этого праздника связано с победой кузнеца Каве над тираном Заххаком, которого после долгих усилий при поддержке всего народа заковали в цепи, а после выбрали царём Фаридуна.

Где празднуют?

Навруз объявлен государственным праздником в Азербайджане, Албании, Афганистане, Грузии, Косово, Кыргызстане, Иране, Ираке, Казахстане, монгольской провинции Байан-Огли, Таджикистане, Туркменистане, Узбекистане, а также в таких российских регионах, как Башкортостан и Татарстан. В период празднования граждане отдыхают от трех до семи дней в зависимости от страны.

Кроме того, его отмечают в Индии, Казахстане, Македонии, Пакистане, Турции и некоторых районах Дагестана и Чечни в России.

Хуршед Халилбеков

В Азербайджане праздник Новруз Байрам является одним из главных праздников, наряду с и Новым годом. Отмечается он и в других мусульманских странах и является не только религиозным праздником. Он объединен с и символизирует пробуждение и обновление природы, наступление нового года.

Несложно догадаться, какого числа отмечается праздник Новруз Байрам – как и день весеннего равноденствия во всем мире, этот праздник приходится на дату 21 марта.

История праздника Новруз Байрам в исламе

Нужно сказать, что праздник весны Новруз Байрам прямого отношения к исламу и его обычаям не имеет. Своими корнями он уходит в дописьменную историю. Сегодня он отмечается народами, населявшими территорию Ближнего Востока еще до прихода ислама То есть арабами, турками и сирийцами он не празднуется, более того, в этих странах он был запрещен или до сих пор находится под запретом.

Что означает праздник Новруз Байрам для мусульман: этот день является началом весны, моментом равенства дня и ночи, началом роста и процветания. Само слово Новруз означает «новый день». Длится празднование от недели до двух недель и сопровождается встречами с родными и друзьями.

Традиции праздника Новруз Байрам

Мусульманский праздник Новруз Байрам богат народными традициями. Наиболее древними из них являются «Хыдыр Ильяс» и «Кос-Коса» – игры на площадях, символизирующие приход весны.

Другие интересные традиции, появившиеся позднее, связаны с водой и огнем. Поскольку в восточных странах большое почитание имеет огонь, что значит очищение и свежесть, праздник Новруз Байрам не обходится без костров. Накануне принято повсюду, даже в городах, разжигать костры и прыгать через пламя вне зависимости от пола и возраста. Причем сделать это нужно 7 раз, проговаривая особенные слова.

Костры не тушатся, они должны полностью догореть, после чего молодые люди берут золу и рассыпают ее подальше от дома. При этом вместе с золой выбрасываются все неудачи и невзгоды прыгавших.

Другая традиция – прыжки над водой. Перепрыгнуть над ручьем или рекой – значит очиститься от прошлых грехов. Также ночью принято обливаться и обливать друг друга водой. А тот, кто выпьет из ручья или реки воды в вечер накануне праздника, не будет болеть в будущем году.

Празднование и приметы

Во время празднования Новруз Байрама необходимо по традиции подготовить стол с семью блюдами, начинающимися на «с». Кроме этого, на стол ставится зеркало, свеча и окрашенное яйцо. Все это имеет глубокий смысл: зеркало является символом ясности, свеча отгоняет злых духов, а яйцо является предметом пристального внимания всех сидящих за столом – как только оно качнется, это означает, что наступил Новый год. С этого момента все начинают поздравлять друг друга, говорить пожелания, обниматься и проч.

21 марта является нерабочим днем, даже если он приходится на середину недели. В первый день праздника принято находиться дома в кругу семьи. Если же случается отсутствовать, то существует примета, что не видать дома еще 7 лет.