Радоница (Радуница): история возникновения праздника. Радоница: история празднования, традиции и обычаи

Часто интересуются тем, что за праздник Радоница, что он означает, и как принято отмечать этот день в народе, как отмечают его православные. И еще — когда церковный праздник Радоница (в 2019 году Радоница отмечается 7 мая – т.е. на второй вторник после Пасхи).

В народе (да и в церкви) Радоницу часто называют родительским днем, причем это наиболее важная дата поминовения в году.

Чтобы понять, что это за праздник такой – Радоница, что он обозначает, можно начать с рассуждения о том, почему он так называется. Благозвучное слово, которым называют этот день, имеет свои аналоги во многих языках мира, например:

• с литовского оно переводится как «молитва за умерших», а также «плач с причитанием»;
• с древнегреческого – «розовый сад»; впоследствии это словосочетание было переосмыслено в русском языке как «радость»;
• а еще слово созвучно древнейшему славянскому понятию «род».

Получается, что название памятного дня действительно близко и радости, и памяти о предках. Есть даже такое интересное сочетание «Деды радостные» – так называют Радоницу на одном из старинных полесских диалектов (Полесье – исторический регион Брестской области в Беларуси).

И такая комбинация отнюдь не является игрой слов. Хотя на первый взгляд действительно странно: может ли гармонировать память о предках с радостью? На самом деле картина начинает проясняться, если мы вспомним кое-что о тех днях, которые предшествуют Радонице.

Накануне родительского дня практически все люди отмечают праздник Светлой Пасхи, а затем в течение всей пасхальной недели приветствуют друг друга радостными словами «Христос воскрес! Воистину воскрес!»

Основное значение этого главного христианского торжества, разумеется, состоит в том, что Спаситель победил смерть и доказал, что жизнь сильнее нее. Своей жертвой он искупил каждого человека от греха, поэтому теперь все люди могут рассчитывать на милость и прощение.

Более того – накануне собственной смерти Господь воскресил из мертвых своего друга , который уже 4 дня пролежал в гробнице. Вот и получается, что дух пасхального торжества – это светлая надежда на воскресение всех людей: согласно библейскому вероучению каждый восстанет из мертвых, поскольку душа бессмертна.

Поэтому можно сказать, что праздник Радоницы означает не просто поминание усопших, но и проявление веры в то, что однажды все они воскреснут. Никто не будет отрицать, что смириться с утратой здесь, на Земле, очень трудно. Но человеку верующему не стоит поддаваться бесконечной волне скорби и уныния.

Важно понимать, что Радоница – это не только памятный день, но и по-своему светлый праздник. Люди вспоминают об усопших и помогают душе упокоиться с помощью молитвы и милостыни.

Тем самым христиане показывают свою веру в то, что истинная природа человека бессмертна. А значит, и утрата связана только с физическим телом: душа же продолжает жить, и однажды она воскреснет.

Как правильно отмечать Радоницу

Само понимание, что за праздник Радоница, во многом дает ответ и на вопрос о том, как правильно отмечать родительский день. Так уж сложилось в многовековой истории народа, что поминание умерших связано с самыми разными традициями.

Некоторые из них имеют прямое отношение к православию, а другие связаны с языческими корнями. Чтобы разобраться в этом вопросе, следует научиться хорошо отличать одни от других – тем более сделать это довольно просто.

Культура поминовения изобилует различными традициями, поверьями и обрядами. Некоторые из них имеют прямое отношение к церкви, в том числе православной. А другие – народные, след которых теряется с незапамятных времен (их иногда еще называют языческими).

Если мы говорим о том, как правильно поминать усопших на Радоницу именно по православной традиции, можно сказать так: приходим на богослужение, посещаем кладбище, а самое главное – совершаем молитву и милостыню.

Нужно ли посещать церковь на Радоницу

К сожалению, не всегда мы можем попасть в церковь даже в день Радоницы, и на то есть масса объективных причин. Но лучше все же заранее спланировать свое время так, чтобы посетить службу. Даже если наш близкий и не был православным (а возможно, он и не верил в Бога), это не значит, что он не имеет право на светлую память – последнее право любого человека.

Ключевое отличие состоит только в том, что з а православных подают записку, в которой указывается имя усопшего. Достаточно написать только имя, причем желательно – по старославянскому стилю. Например, не «Сергей», а «Сергий», не «Таня», а «Татиана» и т.п.

Наутро, после Божественной литургии, служат родительскую панихиду. Это полное поминовение всех усопших крещеных православных – батюшка поминает все имена, которые были поданы в записках (в крупных церквях лучше принести ее накануне вечером). Вот почему нередко эту панихиду называют также вселенской, подчеркивая тем самым масштаб службы: память обо всех верующих.

УСОПШИЙ ИЛИ УМЕРШИЙ?

Интересно, что церковь и многие люди говорят о поминовении именно усопших, а не умерших. И если вдуматься, можно ли найти какую-то разницу? На самом деле вопрос имеет свой глубокий, даже существенный смысл. Умершим называть человека не вполне корректно, и вот почему.

Согласно церковным представлениям смерти подвластно только тело, вот его-то и можно называть умершим. Но сам человек – это душа живая, бессмертная. Что и доказал Христос своим воскресением. Поэтому мы поминаем не умершего, а усопшего близкого – того, кто ушел только на время.

Встает вопрос: а если усопший не крещен, надо ли посещать службу? Ответить на него каждый может только сам. В любом случае поступать нужно по совести, и если в посещении храма нет искреннего желания, против воли идти не стоит.

Здесь можно обратить внимание на общие рекомендации. Например, на то, что если человек находится в собрании верующих, ему гораздо легче настроиться и успокоить свои мысли. Это особенно важно для тех, кто совсем недавно понес тяжесть утраты. Двери церкви открыты для всех – почему бы и не воспользоваться такой приятной возможностью в день Радоницы?

Как вести себя на кладбище

Вполне понятно, как правильно поминать усопших на Радоницу в церкви. Другое дело – как это сделать на кладбище? На родительский день принято непременно посетить могилу и навести там полный порядок. Возможно, лучше даже приехать за день до того, если понятно, что работы предстоит слишком много – заменить оградку, подкрасить крест, очистить холмик от травы, положить искусственный газон и т.п.

Однако само поминовение допускается никак не раньше второго вторника после Пасхи – т.е. именно на Радоницу. По православной традиции, по мере приближения к могиле нужно зажечь свечу, после чего прочитать акафист или молитву, как подскажет сердце.

Мысленно ли это делает человек, вслух ли – дело его. Опять же главное – это личное желание, искренность. Ну а после молитвы можно навести полный порядок на месте и побыть немного в молчании.

Скорбные чувства охватывают в такие минуты – утрата, возможно, даже обида, душевная рана. Но мир не черно-белый, и есть в нем бесконечное множество разных тонов и полутонов. Светлая волна Радоницы тоже, несомненно, дает о себе знать.

Человек бессмертен, и однажды он воскреснет. Конечно, нам не стоит предаваться безмерной скорби – жизнь сильнее смерти, и это уже давно показал Христос. Столь светлый отголосок Пасхи дает о себе знать даже в эти минуты.

Молитва на Радоницу: как помочь усопшему

Часто люди задаются и вопросом о том, нужно ли молиться за усопших? Ведь их уже нет с нами, и есть ли им польза от нашего поминания?

Ответ здесь однозначный – да, молиться, подавать милостыню, поминать близкого непременно нужно. Может показаться, что мы делаем это как будто для себя – чтобы утешиться и отвлечься от грустных раздумий. Если в этом и есть доля правды, то пусть так.

Но и для души покойного наше поминовение имеет смысл. Дело в том, что это единственный канал, который связывает человека с миром потусторонним. Мы же, например, молимся Христу, которого физически нет на земле уже почти 2000 лет. Но твердо верим, что дух его жив – с ним мы и общаемся.

С умершими общаться напрямую нельзя, а вот произнести молитву за них можно практически в любой день и в любое время. Когда мы поминаем усопшего, это значит, что мы пытаемся помочь его душе. И, разумеется, основное внимание следует уделить именно духовному, что понятно даже на интуитивном уровне. Этому же учит и церковь.

Также вопрос о том, как правильно поминать усопших на Радоницу, связан и с конкретными молитвами, которые произносят на кладбище, в церкви или дома (как подскажет сердце). Вот несколько примеров того, как именно можно молиться.

Упокой, Господи, души усопших раб твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Конечно, человек может произносить и свои собственные слова. Нет никакого греха в том, что каждый будет молиться ровно так, как он чувствует. Не существует «неправильных» молитв – есть только искреннее сердце и наша совесть.

Как помочь усопшему: милостыня

Подавать можно и знакомым, и незнакомым. Причем под милостыней можно понимать больше, чем просто монетка в стакане или подаренная пасочка с яйцами. На деле это любая помощь, благое дело, которое действительно выручает человека.

Например, если родственник умер от алкоголизма, почему бы не помочь страдающему этой болезнью? Возможно, это и будет первый шаг к выздоровлению – тогда вы станете для такого человека вторым родителем.

ПОДАВАТЬ ЛИ СОМНИТЕЛЬНЫМ ЛЮДЯМ

Часто люди не подают милостыню потому, что беспокоятся, не будет ли она употреблена во вред – попросту потрачена на алкоголь. Священники считают, что сделать пожертвование можно для любого человека. Если же есть подозрения, что он просто неправильно использует вашу доброту, подайте дар в виде продуктов питания и других предметов первой необходимости.

ЭТО ИНТЕРЕСНО

Еще константинопольский архиепископ Иоанн Златоуст, живший в 4-5 вв. н.э., говорил о том, что молитва и милостыня имеют гораздо больше пользы для покойного, чем его роскошное погребение. Конечно, нет греха в том, что близкие нашли желание и возможности для того, чтобы похороны прошли достойно. Но самое главное – это духовная помощь ушедшей душе.

Как поминать на Радоницу неверующих и самоубийц

Это еще один весьма деликатный вопрос, связанный с тем, как правильно поминать усопших на Радоницу. Конечно, эти две группы людей ни коим образом нельзя объединять в одну.

Судьбы складываются по-разному: может ли кто-то обвинить человека в том, что у него были другие взгляды? И кто из нас знает, как было тяжело тому, кто когда-то наложил на себя руки?

Поэтому церковь учит, что хотя подавать записки за неверующих, а также самоубийц, нельзя, но молиться о них – можно и нужно. А еще – подавать милостыню. Здесь важно понимать, что такими действиями мы не только поминаем человека, но и помогаем его бессмертной душе, лишиться которой невозможно.

Да, может быть, кто-то вел и не совсем праведную жизнь, и грех увел его от Бога. Но это не значит, что человек исчез в небытие. Душа его жива, а значит – мы можем и должны помянуть ее светлую память.

РАДОНИЦА – ДЛЯ ВСЕХ

Молиться можно и нужно за всех людей. Христос неоднократно учил о том, что у Бога не бывает «лишних» людей – он прощал грехи всем нуждающимся, не разбирая лиц. Однажды Спаситель сказал: «Приходящего ко мне не изгоню вон» (Иоанна 6:37). Это говорит о том, что в божественных глазах нет таких, на ком можно просто поставить крест и сказать: «падший». Вот почему молитва и милостыня – это способы поминовения, которые можно применять в отношении ВСЕХ людей.

ОБРАТИТЕ ВНИМАНИЕ

Даже если человек и наложил на себя руки, вопрос о заупокойной службе все равно можно решить в индивидуальном порядке. Каждый священник действует на свое усмотрение – по совести и внутреннему убеждению.

Что нельзя делать на Радоницу

Мы можем найти не так уж и много житейских ситуаций, когда церковь занимает достаточно определенную, даже категоричную позицию по запретам тех или иных действий.

Случай с Радоницей полностью подходит под это описание. Да, мы знаем довольно много народных представлений о «правильных» поминках, но христианские взгляды здесь существенно отличаются.

Пища и водка на кладбище

Православие не считает нужным организовывать поминки, как принято в народе, с помощью пищи и алкоголя, которые приносят и ставят на могиле. Эта традиция имеет давние языческие и отчасти советские корни, когда на место захоронения погибших воинов ставили граненый стакан водки, на который клали кусочек хлеба. В самом этом жесте нет ничего предосудительного, ибо люди таким образом выражают свое уважение – они поминают близкого человека.

С другой стороны, не секрет, что если рюмка налита, ее непременно кто-то выпьет. Возможно, алкоголь употребит сам наливший, а после поминовения на могилу вообще может заглянуть посторонний человек. К тому же на еду могут прибежать собаки или хуже того – крысы.

Получается, что мы стараемся поступить от всего сердца – помянуть человека, отдать ему последнюю дань уважения. Но последствия использования пищи и особенно алкоголя (к тому же крепкого) на могиле не вполне соответствуют нашей благородной цели.

Впрочем, это не лишает возможности пожертвовать всю еду нуждающимся, которые могут быть в том числе и на кладбище. Отдайте яйца и пасочку любому человеку, как подскажет сердце. Возможно, он и сам об этом попросит, а может быть, все будет понятно и без слов – это самая удобная ситуация.

Конкретных рекомендаций и правил тут нет, вот только одно условие: милостыня подается от чистого сердца. И конечно, речь не идет об алкоголе. Мы ведь говорим именно о нуждающемся, т.е. о его нужде. А алкоголь, как ни крути – это ложная потребность: то, без чего вполне можно прожить здоровым и счастливым, тем более в день Радоницы.

Официальные представители церкви охотно делятся православной точкой зрения о том, как правильно поминать усопших на Радоницу. Священники единодушны в том, что традиция поминовения с помощью алкоголя и оставления на могиле еды не имеет отношения к православию.

Поэтому лучше прислушаться к православной точке зрения, если есть желание правильно помянуть усопшего человека.

Домашнее застолье

Это еще один вопрос, который часто задают в связи с тем, как правильно празднуется Радоница. Конечно, в народе живет и, очевидно, долго будет жить обычай устраивать поминальный стол, на котором присутствует в том числе и алкоголь. Нередко получается так, что водку начинают принимать на могиле, после чего продолжают питие уже дома.

Разумеется, горячительный напиток расслабляет человека, в результате чего, хочет он того или нет, начинает постепенно терять контроль над собой. Ситуации могут быть всякими – кто-то скажет лишнее, кто-то отреагирует на замечание с некоторой обидой.

Конечно, это ситуации воображаемые, но ведь они могут стать и реальными. Не говоря уже о том, что спиртное веселит и тело, и душу. А эта энергетика уж точно полностью противоречит скорбному дню Радоницы.

Мир живых и мертвых отделен непроходимым барьером, но однажды каждый преодолеет его. К этому вечному закону природы можно относиться по-разному. Однако в любом случае бессмертная суть человека, та самая неуничтожимая частичка продолжает жить. Имя ей – душа.

И именно ее мы и поминаем как на Радоницу, так и в другие дни, как подскажет сердце. А чтобы не омрачить память усопшего, будем действовать по-христиански и, если угодно, по-человечески: это и есть главный ответ на вопрос о том, как правильно поминать родных.

Через неделю после празднования самого замечательного и радостного события всего православного люда Пасхи наступает особый день поминовения усопших – Радоница (родительский вторник). Если быть точнее, то празднование происходит на 9-й день после Воскресения Христова. Еще этот день называется «родительский вторник», когда люди идут на кладбище, чтобы помянуть ушедших в лучший мир родственников. В этой статье мы рассмотрим, когда отмечается праздник Радоница в 2018, в чем суть этого дня, с чем связана история его возникновения, какие есть традиции, связанные с празднованием дня поминовения.

Радоница – это праздник, который означает день поминовения умерших людей, который ведет свое начало еще с языческих времен. Древние славяне тоже почитали своих предков, которые умерли. Они оставляли на их могилах разные угощения и в древние времена, и сейчас эта традиция тоже сохранилась.

История возникновения праздника Радоница гласит, что древние славяне верили, что есть несколько определенных дней в течение года, когда души наших умерших родных возвращаются на землю, в родные дома. Именно эти дни всегда знаковые для живых людей, потому что родные люди с того света могут в Радоницу повлиять на ход их судеб так же, как они всегда влияют из подземного мира на тот, будет ли год урожайным и плодородным.

• Именно по этой причине в Радоницу славяне ходили на кладбище после того, как на часах пробивал полдень, чтобы покатать на могилках родных крашанки, полить их пивом и провести веселое застолье. Все эти действа назывались тризнами. Эти тризны были нужны для того, чтобы души усопших были задобрены, и те помогли родным решить возникшие проблемы, вопросы. В противном случае, как верили наши предки, усопшие могут навредить живым.
• Могло дойти до того, что на кладбище устраивались настоящие игрища, за которыми с радостью наблюдали умершие. После того, как праздник на кладбище завершался, вся семья возвращалась домой. Старшие оставались, а молодые отправлялись на гуляния, где веселье продолжалось.
• Радоница – это праздник, название которого происходит от слов «радость» и «род». В некоторых источниках Радоница звучит несколько иначе – «Радуница», «Радошница», «Радунец». Есть и другие названия, но мы перечислили самые распространенные из них.
• После Радоницы начиналась Красная горка. Для православных людей это большой праздник, который связан с тем, что наконец-то приходит весна, а вместе с ней тепло и начало посевов.

Славянский праздник Радоница: какие традиции с ним связаны?

То, что означает праздник Радоница в православии, ярко отражено в традициях празднования этого дня после того, как на Руси было принято христианство. После этого знаменательного исторического события, языческие традиции тесно переплелись с церковными, и сегодня уже точно нельзя объяснить, какие из нынешних традиций появились первыми:

1. Дата Радоницы всегда разная, потому что она связана с датой празднования Светлого праздника Пасхи. Радоница – это праздник Пасхи тоже в какой-то степени, но это «Пасха усопших».
2. В Радоницу нельзя плакать, страдать, горевать за людьми, которые уже ушли в другой мир, потому что в этот день усопшие радуются воскресению Божьего Сына так же, как и живые люди.
3. В Радоницу живые должны отправляться в церковь, чтобы молиться за души усопших, чтобы Бог даровал им покой. Желательно в этот день заказать панихиду для своего родственника. Молитва – это самое ценное, что каждый из нас может сделать для своего близкого и родного человека, которого уже нет в мире живых. Покойники на самом деле не нуждаются в материальных благах, ведь все это – лишь устои современного общества. Кстати, православные верующие, чтобы помолиться, могут не идти специально в церковь. В Радоницу можно читать молитвы и на кладбище и дома, у домашнего алтаря.
4. Церковь, в отличие от языческих традиций, не считает, что в Радоницу нужно радоваться и веселиться, устраивать застолья на кладбище и игрища. Помянуть следует обязательно родных людей, но делать это нужно тихо, почтительно. Лучше всего отправляться на кладбище, отстояв службу в церкви.
5. Нужно до наступления праздника Радоница привести в порядок могилы своих усопших родственников. Люди, как правило, моют памятники, собирают весь мусор, приводят в порядок оградки, окрашивая их, украшают могилы цветами. Некоторые приобретают для этого искусственные цветы, но это личное дело каждого, можно принести и живые или вообще высадить клумбу, которая точно зацветет к Радонице.
6. На Радоницу люди всегда приносят крашенные яйца, паски и другую еду, чтобы накрыть на кладбище стол и помянуть усопших в кругу близких людей. Церковь не рекомендует в такой день употреблять на кладбище крепкие спиртные напитки, и тем более поливать водкой могилы усопших. Ничего праведного в таком поведении нет. Лучше отправиться домой, чтобы устроить при желании застолье там. На кладбище лучше все-таки просто тихо помолиться.

Приметы и обычаи в Радоницу

Кроме того, что нужно знать, что это за праздник Радоница, следует уметь правильно соблюдать обычаи этого дня. Православный люд соблюдает такие обычаи:

• В день поминовения на окно нужно ставить стакан с водой, а на стол пустые тарелки (как правило, посуды должно быть в количестве 3). Из этой утвари души усопших в Радоницу будут есть и пить.
• Кроме всего прочего, для усопших в Радоницу люди растапливали баню, уходили из нее, оставив на лавках чистое белье. Нельзя в течение 24 ч после этого было посещать баню кому-то из живых людей.
• Обязательный обычай в Радоницу – готовить еду и раздавать ее на улице всем, кто нуждается в пище. Вообще современные люди именно в этот день стараются делать как можно больше разных добрых дел. Любой милосердный поступок в Радоницу будет уместен. Можно сделать пожертвование больному человеку, храму, просто помочь нуждающемуся не только едой, а и какими-то материальными средствами.
• Когда вы будете просить нуждающегося помянуть своего близкого человека паской или крашанкой, обязательно четко произнесите имя усопшего.
• Если на кладбище шли с детками, то им нужно дать конфету или какой-то лакомство, чтобы они помянули усопших. Однако не стоит отпускать своих детей по кладбищу, чтобы люди давали им помянуть своих родных. Все-таки ребенок должен быть с детства приучен к тому, что кладбище – это не то место, где можно позволить себе развлекаться.

Теперь рассмотрим перечень основных примет, с которыми православный народ связывает празднование Радоницы:

• Люди, как никогда, ждали, что в поминальный родительский вторник пойдет дождь. Все дело в том, что если в этот день шел дождь, это означало, что можно было ждать очень хорошего урожая в текущем году. Люди также верили, что если умыть дождем в этот день, то можно прожить счастливо весь год. Дети именно по этой причине в Радоницу закликали дождь, радостно бегая по улице.
• Молодые девушки, которые еще не замужем, раньше собирали дождевую воду, выпавшую в Радоницу, чтобы добавить в нее свои украшения из драгоценных металлов и умыться ею. Считалось, что такая вода сохраняет девушкам естественную красоту и вечную молодость.
• Нельзя в Радоницу работать, особенно это касалось работы в поле. Если нарушить это правило, это значит, лишить себя возможности пожинать хороший урожай. У каждого, кто пренебрегал этим правилом, урожай был скудным и бедным.
• Работать разрешалось только в утреннее время суток в Радоницу. В обед все дела должны быть обязательно завершенными, чтобы можно было отправиться на кладбище.
• В Радоницу все должны посещать усопших обязательно. Люди верили, что те, кто этим будет пренебрегать при жизни, будут лишены внимания своих родных после смерти – никто не придет на кладбище, чтобы почтить их память.

Современный человек в силу своей постоянной занятости и скептицизма может не верить в обычаи и приметы, не соблюдать традиции, связанные с празднованием Радоницы. Однако, чтобы совесть была чиста, чтобы было легко и радостно жить дальше, все традиции, связанные с днем поминовения усопших, лучше соблюдать.

Видео: «Беседы с батюшкой. День поминовения усопших»

Славянский календарь разнообразен и изучение его приводит к очень интересным размышлениям не только исследователей культурологов или же историков, но и простых людей. Ведь множество славянских праздников вызывают смешанные чувства, так как по своей сути и
традициям схожи с современными христианскими церковными праздниками, которые по утверждению духовенства не имеют никакого отношения к языческим богам и религии наших далеких предков.

Конечно, и столь спорному факту можно найти оправдание, ведь язычество и поклонение богам были невероятно сильными культами в жизни древних славян. Поэтому искоренить полностью праздники и традиции было невозможно, люди бы попросту не поверили в единственного Бога, отвечающего за все и всех.

Славянский праздник сегодня – это скорее простое напоминание современным людям, о том, что жизнь и религия наших прародителей существенно отличалась от теперешнего привычного уклада нашей повседневности. Но при этом интерес к прошлому, жизни и религии в частности древних славян с каждым годом только усиливается.

Одним из важных весенних славянских народных праздников считалась Радоница или, как ее еще называли, Радуница. Празднование происходило 1 мая, и главной целью было почитание предков и посещение могил уже умерших.

Большинство славянских праздников были днями когда трудиться было не положено, но Радуница является исключением из этого правила. Празднование было разделено на три этапа: рано утром было положено трудиться; в обеденное время вспоминать и ходить на могилы умерших предков – время печали; а вечером устраивались пышное празднество.
Конечно, звучит это как-то странно — начинать праздник с тяжелой работы, потом на могилы усопших и печалиться, после чего воодушевившись всем этим действом, идти и веселиться до рассвета.

Но всему этому есть разумное объяснение, оно скрыто в самом названии праздника Радуница, ведь его корень слово Рада –обозначающий Совет. Символика весьма проста, это означало, что в этот день собираются на праздник все — и живущие и мертвые.

Древние славяне нисколько не боялись Радуницы, так как не боялись умереть, считая, что есть две жизни, одна из них земная, а вторая Небесная — вечная. Хорошим символом в этот день являлся дождь, так как наши предки верили, что эта вода с Небес именно обладает целебной силой.

Истоки названия Радоница?

По некоторым легендам дошедших до наших дней прародители называли праздник Радоница в честь древнеславянских богов, которые охраняли и берегли души всех умерших. Для того чтобы заполучить одобрение и милость этих самых богов, славяне приносили на кладбище разнообразные дары.

В иных источниках можно найти информацию о том, что свое имя праздник берет от слов род и радость, по их утверждениям именно поэтому в этот день не стоило грустить, а только веселиться, ведь в этот день все умершие были рядом с живыми.

Несмотря на огромное количество споров все же большинство источников убеждают нас в том, что наши предки считали Радоницу светлым и веселым праздником. С этого начиналось настоящее тепло, прилетали птицы, земля наполнялась по-настоящему весенним солнцем и люди могли наслаждаться весенней природой. В этот день было принято не просто почитать умерших близких или же далеких предков, а относиться к ним как к живым и находящимся рядом. Их благодарили за все, и просили о помощи во всех сферах жизни.

Подношения на кладбища в Родоницу

У древних славян существовал целый обряд, связанный с походом на погост в этот день. С собой обязательно приносились дары в виде еды и напитков (кутя, яйца, блины, брага и пиво). После чего на местах захоронения люди вспоминали усопших — грустили и только после этого покидали кладбище, отправлялись на пиршество и настоящее веселье в деревне.

В современном мире славянский праздник Радуница потерпел некоторые изменения, и теперь он известен нам как Родительский день. В этот день мы посещаем могилы и ухаживаем за ними и раздаем еду всем страждущим.

Древние традиции на Радуницу

Сейчас, приходя на могилу близкого человека, чтобы помянуть, его мы кладем яйцо, а наши предки зачастую закапывали его или же очищали, разбивали или очищали, отдавая нуждающемуся, или же скармливали животному.

Как и мы в современном мире наши предки устраивали на могилах пышные трапезы, только после этого они могли поспать возле могилы. Естественно в наше время такое запрещается христианством и церковью, существует множество дурных
примет касающихся сна на кладбище и бед, которые могут ожидать человека после такого.

С наступлением вечера все собирались в деревне на веселые гулянья до рассвета за одним большим столом. Наши предки тщательно готовились к приходу душ умерших и для того чтобы достойно встретить их на окне оставляли воду, специально рассыпались хлебные крошки и зажигались свечи. За столом во время пиршества обязательно ставилось 3 дополнительные тарелки, которые предназначались для еды души усопшего.

Некоторые поселения наших предков предпочитали в этот день остаться дома, так как верили, что души близких необходимо встречать дома. Также еще одним обрядом наших предков было обязательное приготовление постиранного белья и растапливание бани – все это оставлялось на сутки, и никто не имел право туда зайти. Поутру вся члены семьи искали следы пребывания души умершего родственника.

Еще одной немаловажной традицией наших предков, которая затерялась в веках, было окликание дождя. Существовало поверье, что именно в день Радоницы должна упасть хоть капля с неба, а если дети замечали тучу, начинали громко кричать, как бы окликая ее. После чего подставляли ладошки и умывали лицо дождевой водой, так как были уверены, что это принесет исцеление всем болезням и наделит счастьем. А совсем юные девушки умывались дождевой водой через украшения с драгоценными камнями, дабы как можно дольше сохранить свою молодость и красоту, но только если дождю предшествовал гром.

После пышной трапезы хозяйки раздавали еду нищим и страждущим, как бы от имени усопшего. Наши предки верили, что таким образом смогут добиться милости от душ умерших предков.

Это славянская традиция, воспринятая и поддержанная русской Церковью. В православных Церквях Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Этимологически слово Радоница видимо восходит к корню рад- («радование, радость») . Другие названия праздника - Радовница, Радошница, Радуница, Усопшая Радованица, Навий день, Могилки, Гробки.

Первоначально праздник, видимо, отмечался не только во вторник, но и в понедельник Фоминой недели («Навий день»), однако со временем в большинстве местностей эта традиция исчезла, сохранившись лишь в некоторых местах южной России, Сибири и Белоруссии (д. Селяц). На Украине называется «Проводы» и отмечается, как правило, в понедельник.

Значение в христианстве

Празднование Радоницы

На Смоленщине на Радоницу:

Пекут драчену, варят кашу, жарят «яешню», красят яйца, пекут пироги, лепёшки или блины (тоненькие из пшеничной муки). Накладывают каши целую чашку, хорошенько помаслят, сверху положат пирог, а в другую чашку кутьи, блинов или лепёшек, драчену, яешню, сверху вареных красных яиц; свяжут все тряпкою. Хозяин приготовляет водку; смотря по достаткам - полштофа или два, а когда родня большая и двор богатый, то и целую баклашку, гарчик, да и отдельно ещё бутылочку для особенно дорогих или почётных гостей, крепко настоенную стручистым перцем.

После совершения священником церковной панихиды:

Хозяин одно крашеное яйцо закапывает в землю, христосуется таким образом с умершим, священник уходит, а семья садится вокруг могилы. Хозяин и близкие родные начинают выть по умершим, потом и они садятся вместе с другими, начинают выпивать вотычку, едят все кушанья, которые принесены на могилу. Тут бывают и старцы, и бобылки безродные. Каждый оделяет их всем имеющимся: кушаньем, так и водкою. А потом вздремнувши и потянувшись хорошенько, после непродолжительного сна, возвращаются домой. Некоторые ещё сидят, разговаривают, проводят время, как дома. Курить не воспрещается. «Покойник любил курить - покурим». Старики и старухи вечером остаются дома, а молодые парни, мужики и бабы, а также девки идут к кабаку, водят хороводы, играют в горелки , поют песни, веселятся, оправдывая таким образом пословицу: «Радоница по обеду плачет, а после обеда скачет». На Радоницу мальчишки борются, пробуют крепость яиц, «играют на убитки» .

В других местах (в России) Радуница была днём домашнего и церковного поминовения, когда навещать усопших на кладбище было не принято. Так, на северо-востоке России, а также кое-где в Белоруссии на Радуницу готовили баню для мёртвых, оставляя для них воду с веником, чистое бельё, а сами при этом не мылись и даже не заходили в баню; наутро на золе, рассыпанной на полу, искали следы умерших. На Черниговщине вторник Фоминой недели назывался Радульные деды; считалось, что предки в этот день приходят домой, поэтому для них на окно выставляли воду и сыпали крошки; на стол выставляли три перемены блюд («завтрак», «обед» и «ужин»), после чего «диды шли да дому». На Украине и в Белоруссии сохранился обычай по завершении Радуницы мыться в бане (что может быть истолковано и как очистительный обычай, и как отмена запрета на мытьё в бане, соблюдаемого в некоторых местах со Страстного четверга до Радуницы) .

К Радунице специально красили яйца, причём кое-где уже не в красный, а в жёлтый или зелёный, то есть в «жалобные» цвета (полес.) .

Во многих местах крестьяне верили, что раньше Радуницы поминать родителей нельзя, так как именно в этот день они впервые разговляются после Пасхи. В советские времена, когда многим посещать церковь было нельзя, люди приходили праздновать Пасху на кладбище. Таким образом, по сути, и Радуница, и Пасха праздновались в один день.

Окликание дождя

В этот день детвора «окликала» первый весенний дождь. С самого утра следили за облаками и тучами на небе. Старики утверждали, что не бывает такого радоницкого вторника, в который не капнуло хотя бы одной капельки дождя. При виде облачка дети выкрикивали:

• Дождик, дождик! Снаряжайся на показ.
• Дождик, припусти, мы поедем во кусты, во Казань побывать, в Астрахань погулять.
• Поливай, дождь, на бабину рожь, на дедову пшеницу, на девкин лён поливай ведром.
• Дождь, дождь, припусти посильней, поскорей, нас, ребят, обогрей!

Если после закличек начинался дождь, то все окликальщики наперебой кидались умываться «небесной водицей», - что, по словам стариков, должно приносить счастье. Если же в этот день ударит первый весенний гром, то молодые женщины и девушки умывались дождём через серебряные и золотые кольца. Считалось, что этим сохраняется красота и молодость .

Поговорки и приметы

При первом проблеске весны говорили: «Родители из могил теплом дохнули». Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице - самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует. Расплакалася, как усопшая Радуница. В этот день нежелательно было что-либо сеять или сажать. Дождь на радуницу - не обрадуешься. «Iдзi зiма да Тучына, ты нам надакучыла. Iдзi зiма да Львова, i без цябе херова» (белор.).

Примечания

Литература

1. Агапкина Т. А. Радуница // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого ; . - М .: Международные отношения , 2009. - Т. 4. - С. 389-391. - ISBN 978-5-7133-1312-8 .
2. Добровольский В. Н. Смоленский областной словарь . - Смоленск: Типография П.А. Силина, 1914. - 1022 с.
3. Святая Русь. Большая Энциклопедия Русского Народа. Русское Православие. В трех томах. / Гл. редактор, составитель О. А. Платонов. - М.: Институт русской цивилизации, 2009. Том 3: Р - Я . - 752 с.

Ссылки

• Радоница // Российский Этнографический Музей

См. также

Радоница , или Радуница - весенний праздник поминовения усопших у восточных славян, приходившийся в разных местностях на воскресенье, понедельник или вторник Фоминой (Радоницкой) недели; в некоторых местах так называлась вся Фомина неделя. Праздник Радоница - 9 день от , день особого поминовения усопших, родительский день, в который принято посещать кладбище и поминать умерших родственников. Этот день считается Пасхой для усопших.

В этот день после Литургии или после вечернего богослужения совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище - помолиться об умерших.

История праздника, обычаи, обряды и заговоры. Уже в древние времена на христианских кладбищах начали отмечать поминальный день, об этом есть свидетельства святителя Иоанна Златоуста (IV в.). Этимологически слово "радоница" восходит к словам "род" и "радость", причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную.

Стоит также отметить, что в народе широко распространены и другие названия праздника Радоница, как например, гробки, проводы, Родительская, Красная или Радоницкая недели. Привычное название "проводы" для жителей Украины и некоторых регионов России является не случайным: оно, собственно, подчеркивает основной смысл этого периода. Считалось, в канун Пасхи Господь открывает врата рая и ада, разрешая, тем самым, душам умерших посетить свои дома, чтобы отметить праздник Пасхи. Живым же после этого полагается помочь душам вернуться назад.

На Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза, и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Такое общение с усопшими, выраженное через простые бытовые действия, отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который "не есть Бог мертвых, но живых" (Евангелие от Матфея, 22:32).

Праздник имеет глубокую историю, корни которой ведут из древности от языческих праздников. У древних славян был культ почитания своих предков, они верили что мертвые, находясь в подземном мире, могут влиять на урожай и плодородие земли. В славянском календаре поминальная неделя называлась радоницкой и начиналась на Красную горку, которая в нашем времяисчислении тождественна с Фоминым воскресеньем. Праздник символизировал приход весны. На Красную горку местом действия праздника было возвышенное место, откуда можно было увидеть восход солнца. На празднике веселились, на заре встречали солнце и водили хороводы. На Радоницу после полудня вся семья шла на кладбище, где по могилке было принято катать крашенные яйца, поливать их пивом. Могилы накрывали рушниками, на которые клали различные яства. А чтобы задобрить духов умерших предков и защититься от них, хозяин одно крашеное яйцо закапывал в землю у могилки. После этого вся семья садилась вокруг могилы, все выпивали вина, пива и употребляли принесенную с собой еду. На некоторых могилах устраивали даже игрища, веря, что души умерших радуются, наблюдая за этими действами. Возвратившись с кладбища, люди старшего возраста, оставались дома, а молодые шли водить хороводы, играть в веселые игры и петь песни.

С приходом христианства церковь начала жестокую борьбу с языческими обрядами. Однако, борьба не увенчалась успехом и языческие обряды хоть и претерпели некоторые изменения и наполнились новым содержанием, но крепко устоялись в христианской культуре и по сей день.

Фото: iStock/Global Images Ukraine